[XXXVII] pag. 196. Un nuovo paradigma della realtà? > Cap. 7 Religione e spiritualità nel nuovo paradigma – 7.1 Oggi è possibile una maggiore convergenza tra le diverse religioni?

7.1 Oggi è possibile una maggiore convergenza tra le diverse religioni?

Indubbiamente, oggi più che mai disponiamo di conoscenze che possono portare a una maggiore convergenza tra le diverse religioni. Tale conoscenza deriva principalmente dalla nuova scienza e dalla maggiore conoscenza della coscienza cosmica.

La verità è in sé stessa e per sé stessa. Anche se può essere espressa in modi diversi dagli “ismi” delle varie fedi religiose, questi non potranno mai esaurirla. La verità ha diverse espressioni, ma può culminare solo nell’esperienza diretta dell’Assoluto, l’unica realtà. L’impronta umana dell’appartenenza confessionale ha poca importanza. Non è l’appartenenza a un particolare credo o a una particolare cultura a garantirci la salvezza, ma l’ingresso nel Regno di Dio dentro di noi.

Tutte le religioni mondiali veramente rivelate si basano sulla conoscenza intuitiva. Ognuna ha una particolarità exoterica o esteriore e una esoterica o interiore. L’aspetto exoterico è la loro immagine pubblica, costituita da precetti morali, ragionamenti, regole e costumi. L’aspetto esoterico consiste in alcuni metodi che si concentrano sull’effettiva comunione dell’anima con Dio. L’aspetto exoterico si rivolge alle moltitudini e quello esoterico a coloro che sono determinati a iniziare una trasformazione personale. È l’aspetto esoterico che porta all’intuizione e alla conoscenza diretta della Realtà.

La nuova scienza

È chiaro che oggi nessuna religione potrebbe postulare che la Terra sia piatta. Se ciò accadesse, sarebbe sufficiente mostrare uns “foto”. Ci sarebbe poco spazio per ulteriori discussioni sull’immagine. La fede, il sistema di credenze, è necessario solo quando non abbiamo una verifica esterna del fatto. Se esiste, la fede le si deve adattare.

C’è un punto nell’ultima Esortazione apostolica (Evangelii Gaudium) di Papa Francesco (2013) che è molto importante e può aiutare a focalizzare il tema. Si tratta del punto 243, che recita:

“La Chiesa non cerca di arrestare l’ammirevole progresso della scienza. Al contrario, si rallegra e addirittura gode nel riconoscere l’enorme potenziale che Dio ha dato alla mente umana. Quando lo sviluppo delle scienze, pur rimanendo con rigore accademico nel campo del loro oggetto specifico, rende evidente una certa conclusione che la ragione non può negare, la fede non la contraddice. Né i credenti possono pretendere che un’opinione scientifica che a loro piace, e che non è stata nemmeno sufficientemente testata, acquisisca il peso di un dogma di fede. A volte, però, alcuni scienziati vanno oltre l’oggetto formale della loro disciplina e si spingono oltre con affermazioni o conclusioni che vanno aldilà del campo della scienza stessa. In questo caso, non è la ragione a essere proposta, ma una certa ideologia che chiude la strada a un dialogo autentico, pacifico e fruttuoso.”

In altre parole, quando la scienza dimostra qualcosa che non può più essere messo in discussione dalla ragione, la fede non potrà mai contraddirla. Ma dice anche un’altra cosa molto importante, e cioè che i credenti devono sapere che qualsiasi principio scientifico che non ha ancora una dimostrazione sufficiente, anche se piace, non ha la forza di cambiare nessuna posizione o verità del dogma.

Se si sostiene che l’Universo è olografico – e l’autore personalmente crede che lo sia e che sarà pienamente dimostrato tra qualche anno – tale affermazione non ha ancora la forza richiesta dal punto 243 dell’esortazione del Papa.

La causalità discendente, in termini di rigore che il punto 243 richiede, può avere questa forza. Questa è l’informazione a cui le menti dovranno adattarsi, il che richiede tempo, perché è necessario rompere gli schemi consolidati. Se la mente non capisce cosa significa, sarà limitata nell’applicazione degli strumenti che verranno discussi nella seconda parte di questo libro.

La scienza accresce le sue conoscenze senza sosta, per cui sempre più argomenti possono essere insegnati “a scatti”, per così dire, che dimostrano la forza di un argomento. In questo senso, le religioni devono accettare, come denominatore comune a tutte le religioni, lo sviluppo delle conoscenze scientifiche. È importante chiarire qui, tuttavia, che la scienza non potrà mai comprendere pienamente il mistero di Dio e dell’Universo, perché non possiede gli strumenti per farlo; ma farà sempre più progressi nelle sue scoperte e, finché agirà nel suo ambito, le religioni non potranno divergere tra loro su questi punti.

Per insistere su questa idea, tutte le religioni dovrebbero essere d’accordo sulle recenti scoperte scientifiche: la nuova visione cosmologica, i livelli di coscienza, la causalità discendente, lo sviluppo della linea cognitiva nell’essere umano, le diverse manifestazioni della coscienza, l’Universo multidimensionale, e così via. Ogni religione può e deve offrire la sua visione caratteristica della trascendenza e le pratiche spirituali più efficaci, ma sempre ponendo tutto ciò al di sopra e basandosi sulle conoscenze già dimostrate, mai al di sotto o al posto di esse.

Non solo la conoscenza scientifica progredisce, ma anche quella religiosa. Ora ridiamo di ciò che gli scienziati e i religiosi del secondo secolo, o del quattordicesimo, dicevano di molte credenze che sono già state superate. Ed è possibile immaginare che coloro che ci succederanno rideranno del nostro modo di contrapporre cose che in realtà sono prospettive diverse della stessa verità, spesso elementi complementari.

Teilhard de Chardin diceva di sé:

“Mentre parlo, ci sono molte cose che possono essere vere e molte cose che possono essere tare, ma rimango nell’idea evangelica di non tirare su la zizzania, per non portare via anche il grano”.

Una verità dottrinale viene migliorata se il modo in cui viene raccontata produce una migliore comprensione della stessa. Di fatto, all’inizio del XX secolo, i primi passi della Genesi erano considerati storici – secondo la dichiarazione della Pontificia Commissione Biblica, con un carattere dottrinale -. Così, il cattolico doveva credere che l’essere umano fosse stato formato da Dio con l’argilla, tra le altre cose. D’altra parte, qualche anno fa, Giovanni Paolo II ha riconosciuto che questo linguaggio era mitico, nient’altro che una metafora applicata ai casi in cui un mistero non può essere spiegato razionalmente. Così, una verità, in questo caso una verità dottrinale, come la Creazione – ora meglio intesa come “emergenza o creazione continua” – viene rivelata in forma di racconto. Ha aggiunto che la teoria dell’evoluzione è più di un’ipotesi. Infine, disse anche che la Commissione biblica non aveva carattere dottrinale.

L’evoluzione della dottrina è visibile in molti campi. Basti pensare alla dichiarazione congiunta sull’atto di fede dei cattolici e dei protestanti, che modifica tutto ciò che aveva detto il grande Concilio di Trento, e che modifica ciò che è disciplinare o culturale. Si potrebbero citare molti altri casi in tutte le religioni.

In breve, un sistema di credenze è impostato per conoscere la verità; ma è la verità stessa che è importante. Se c’è una scelta tra le credenze e la verità, è meglio buttare via le credenze (le stampelle) e tenere la verità. Ma molti, poiché la loro educazione solidifica i modi di pensare e impedisce loro di vedere, continuano a preferire le credenze. In molti ambiti, non solo in quello religioso, queste persone non accettano la verità perché trovano difficile abbandonare le credenze. Nella religione, questo fenomeno è chiamato “fondamentalismo”.

In ogni caso, bisogna essere comprensivi verso queste forme di “pietrificazione” delle credenze apprese attraverso l’educazione, questo aggrapparsi a ciò che si pensava fosse vero. Ma alla fine si deve cercare di optare per la verità; perché Dio è nella verità, non nelle credenze. Dio “è” la Verità. E questo si può dimostrare attraverso il suo risultato: la pace interiore.

Coscienza cosmica

Storicamente, pochissimi individui hanno raggiunto questo livello. I loro scritti sono stati conosciuti e studiati, per cui la loro esperienza è nota. Recentemente, però, anche la scienza occidentale ha iniziato a indagare su questa regione della conoscenza, applicando i suoi metodi, e la nostra comprensione è aumentata in modo significativo.

Approfondendo lo studio di questa manifestazione, si giunge rapidamente alla conclusione che la nuova coscienza è “unitaria” e “unitiva”. Come si è detto nel capitolo 4, se tutti gli esseri umani fossero già installati a questo livello di coscienza, molte delle attuali discussioni tra le varie religioni cesserebbero; non tanto perché le differenze concettuali verrebbero integrate, ma piuttosto perché gli esseri umani si renderebbero conto che non sono così importanti; anche perché si capirebbe che il valore dell’unità è più importante dell’avere ragione o torto su un particolare concetto.

Gli esseri umani competono inconsciamente per l’energia a cui ci siamo aperti: l’energia che scorre tra di noi. Quando ci si apre alla coscienza cosmica, questa competizione cessa immediatamente, perché l’individuo diventa consapevole del problema e trova un’altra fonte inesauribile di energia a cui attingere senza paura di esaurirsi.

Una cosa che si capisce subito studiando i livelli di coscienza è che i problemi che sorgono a un livello si risolvono solo a quello successivo, e si risolvono perché dal livello successivo ci si rende conto che non c’era alcun problema, perché il problema è sempre nella mente e non “là fuori”.

La coscienza cosmica si manifesta in tutte le persone allo stesso modo e negli stessi stadi evolutivi, indipendentemente dai loro concetti precedenti o dalla loro fede religiosa; lo fa in un buddista come in un cristiano; e, quando appare, le differenze concettuali perdono gran parte del loro significato perché, tra le altre cose, questa coscienza è post-concettuale. È necessario comprendere che la differenza tra il pensiero e gli insegnamenti del Cristo e del Buddha è praticamente inesistente se interpretata a partire dalla coscienza cosmica, e che tali differenze cominciano ad apparire quando vengono interpretate a partire dalla coscienza di sé. Entrambi sono diversi nei loro dogmi, nei loro modi di vedere Dio e la vita eterna; ma hanno in comune un cuore buono e una lunga serie di elementi. Il cristiano sa, per fede, che in Cristo si rivela la verità divina, la Parola di Dio, che, pur essendo insondabile, non può mai essere posseduta in pienezza, ma bisogna lasciarsi possedere da essa. Ma, sempre tornando a questo esempio, quando parlano a Gesù di persone che battezzano, o che fanno del bene, e gli chiedono se “lo proibiamo”, Gesù precisa che: “chi non va contro di me è con me”. In altre parole, si permette a chi predica la salvezza e guarisce di fare del bene. Egli stabilisce così un modello di “diversità” e “rispetto” per questi modi di conoscere o interpretare la verità, senza mostrare alcun tipo di intolleranza.

È quindi possibile concludere che, con l’aiuto della scienza e l’ingresso nella coscienza cosmica di un maggior numero di individui appartenenti a religioni diverse, la convergenza tra le diverse fedi sarà inevitabile nel prossimo futuro. Inoltre, questa convergenza contribuirà a ridurre molte delle divisioni esistenti oggi tra gli esseri umani. Se vi addentrate nelle tradizioni religiose più profonde, vedrete che tutte parlano di non cadere nell’esclusivismo del “o il tuo o il mio”, ma di costruire insieme nelle forme inclusive dell'”et et”: “il tuo “e” il mio”, “questo “e” quello”; è il “non solo, ma anche”, perché la verità può essere vista da molte prospettive: scientifica, religiosa, antropologica, filosofica, mistica… come le facce con cui il quadro cubista scompone una figura. Ma questa non è la verità, sono solo prospettive. Se ne assolutizziamo una, sfiguriamo la verità che le contiene tutte in armonia.

La verità è un insieme di aspetti, qualcosa di insondabile, un tutto che non si può mai raggiungere completamente, ma a cui aspiriamo attraverso la conoscenza. Per questo il dialogo – assertivo, non esclusivo – ci aiuta ad andare di pari passo con gli altri nella conoscenza della verità, che è in definitiva Dio.

[XXXI] pag. 153. Un nuovo paradigma della realtà? > Cap. 5 La coscienza e le sue manifestazioni: tre possibilità.

Per completare la comprensione della questione dei livelli di coscienza, potrebbe essere utile guardarla da un’altra prospettiva. Questo capitolo è dedicato alla descrizione dei tre principali livelli di manifestazione della coscienza nel mondo animale e umano.

La coscienza si manifesta quindi in tre livelli o stadi:

Coscienza semplice.
Autocoscienza.
Coscienza cosmica/unitiva/mistica.

La coscienza semplice è quella posseduta dagli animali. È solo immanente e non ha accesso alla trascendenza. In questa coscienza non si può uscire da se stessi o guardare se stessi come testimoni.

L’autocoscienza è il livello predominante degli esseri umani di oggi. Con essa inizia l’accesso alla trascendenza, perché questa coscienza è sia immanente che trascendente.

A questo livello, l’individuo non è solo consapevole del proprio corpo o degli alberi che si trovano “là fuori”, ma può riconoscere se stesso come entità indipendente dal resto dell’Universo e iniziare a osservare i propri stati e processi mentali come oggetti della coscienza, come si osserva qualsiasi altra cosa.

In qualche modo, l’essere umano può uscire da se stesso e dire: “Credo che ciò che ho pensato sia “verità”, so che è “verità” e so che so che è “verità””.

Il linguaggio complesso è intimamente legato alla coscienza del sé. È il sistema oggettivo costruito sulla soggettività di questa coscienza. Sono come due facce della stessa medaglia.

La coscienza cosmica/unitiva/mistica è un’evoluzione della coscienza del sé, così come quest’ultima è un’evoluzione della coscienza semplice. Le prime due esistono ancora, ma la coscienza cosmica le include e le trascende (si veda quanto spiegato sulla natura olonica della realtà e sulle proprietà degli olon nel capitolo 6 di questo libro).

La coscienza cosmica è unitiva – non frammentata, come quella del sé – e comprende la vita e l’ordine dell’Universo.

Spiegare questa coscienza con il linguaggio non è un compito facile: il linguaggio, come abbiamo già visto, è più adatto a trattare la coscienza del sé, perché utilizza concetti, mentre la coscienza cosmica è al di sopra dei concetti mentali.

Oltre all’intuizione dell’unità, c’è in questa coscienza un’illuminazione intellettuale che di per sé pone l’individuo su un nuovo piano o, meglio, in una nuova dimensione dell’esistenza. Si potrebbe affermare che essa rende gli esseri umani che la possiedono una nuova specie.

In effetti, la classificazione tradizionale di tre livelli – mondo vegetale, mondo animale e mondo umano – potrebbe già essere insufficiente; una classificazione di cinque livelli potrebbe essere più orientativa:

– Mondo vegetale.

– Mondo animale senza secondo strato del cervello, cioè senza capacità emotiva: insetti, alcuni uccelli, anfibi, rettili, ecc.

– Mondo animale con capacità emotiva: cani, cavalli, delfini, ecc.

– Mondo umano con coscienza semplice e autocoscienza: centauri – un essere metà animale e metà umano, usato per descrivere gli esseri umani meno evoluti, che usano ancora molto la loro parte animale, l’istinto e le emozioni, oltre alla razionalità.

– Mondo umano con coscienza cosmica.

Altri sintomi della coscienza cosmica sono l’elevazione morale, la gioia interiore, una pace quasi “masticabile”, un senso di immortalità, la comprensione della perfezione dell’intera creazione divina e dello scopo dell’universo, la perdita del dualismo mentale e anche della paura, che è l’opposto dell’amore.

Solo un’esperienza personale di convivenza con questa coscienza può spiegare bene in cosa consiste. In caso contrario, è possibile studiare gli scritti e le testimonianze di coloro che l’hanno raggiunta, per avvicinarsi alla sua comprensione.

L’espansione della coscienza cosmica negli esseri umani sta ora accelerando, in accordo con lo scopo dell’Universo (evoluzione creativa), e c’è da aspettarsi che sempre più persone vi si stabiliscano. Si può ricordare qui l’idea dei campi morfogenetici e della massa critica da raggiungere perché il cambiamento avvenga in modo più ampio nell’Umanità. Benedetto XVI ha esposto questa idea ne “Il sale della terra”; ha spiegato come un piccolo numero di persone evolute possa agire “come il lievito nella pasta”.

Si tratta della coscienza dell’intelletto soprarazionale, cioè dell’intuizione e non del concetto.

Per vedere questo aspetto in modo più dettagliato, ricordiamo che esistono quattro stadi dell’intelletto:

– Mente percettiva;

– Mente ricettiva;

Sia la mente percettiva che quella ricettiva fanno parte della coscienza semplice.

– Mente concettuale, che include le due precedenti e vi aggiunge qualcosa di nuovo: il concetto di “io-coscienza”;

– mente intuitiva, cioè la coscienza cosmica.

Quest’ultima è la mente che permette senza limitazioni la perfetta espressione dell’anima nel mondo materiale. Ha un livello vibratorio più alto delle tre precedenti.

Pertanto, l’istinto e l’emozione sono pre-razionali, il concetto è razionale e l’intuizione è post-razionale.

La coscienza cosmica non considera il Cosmo come materia morta governata da leggi rigide e senza scopo, ma come qualcosa di spirituale, immateriale e profondamente vivo; comprende che non può esistere alcun male nella Creazione, perché non è fuori dalle mani di Dio; comprende anche i processi di apprendimento dell’Universo, che non sono la stessa cosa del “male”.

Molte delle cose comprese da chi possiede la coscienza cosmica possono sembrare assurde e incomprensibili alla coscienza del sé, più ancorata alla realtà materiale percepita attraverso i sensi e la mente razionale.

La nascita della coscienza cosmica è molto simile alla nascita dell’autocoscienza sulla coscienza semplice. Nelle manifestazioni più elevate dell’autocoscienza, la mente si carica di concetti sempre più complessi e numerosi e all’improvviso, quando le condizioni sono favorevoli per manifestare questa potenzialità, avviene la fusione di alcuni di essi e dei loro elementi morali. Il risultato è un’intuizione speciale, nonché l’insediamento della persona nella mente intuitiva o, in altre parole, nella coscienza cosmica.

L’evoluzione della mente è uniforme. La mente ricettiva è composta da molte percezioni. Un concetto nasce da numerose ricezioni e l’intuizione si costruisce a partire da un gran numero di concetti.

Una persona che ha la coscienza cosmica userà quella del sé – che è ancora a sua disposizione, così come quella semplice – per funzionare praticamente nella vita e per comunicare attraverso il linguaggio, ma sempre sotto l’illuminazione di questa nuova luce.

L’accesso a questa coscienza non è arbitrario; è un “dono” disponibile per tutti, a cui si accede quando si diventa “corrispondenti” a riceverlo. Richiede una personalità evoluta e perfezionata nella coscienza di sé, che presuppone un certo grado di pace acquisita come condizione preliminare per la sua comparsa, come regola generale.

Questo non vuol dire che non ci possano essere eccezioni nell’Universo, perché tutto è possibile nell’Universo. Prendiamo, ad esempio, il caso di San Paolo.Se il racconto storico è vero, San Paolo era nella coscienza di sé, con molto da perfezionare, e fu buttato giù da cavallo da un fulmine che apparentemente lo accecò per alcuni giorni. Quando si rialzò, era già installato nei livelli superiori della coscienza cosmica. Con le conoscenze odierne sul funzionamento dell’Universo, si potrebbe ipotizzare che questo fascio di luce sia stato una “illuminazione” che ha avuto l’effetto di aumentare artificialmente e improvvisamente la sua frequenza vibrazionale, portando così alla sua manifestazione corrispondente (coscienza cosmica) senza passare per il solito processo.

Inoltre, questo fatto, che poteva sembrare ingiusto per le conoscenze precedenti, ora può essere compreso, perché oggi si sa che nel Cosmo non esistono né il caso né l’arbitrio, ma corrispondenze matematicamente esatte. Come ogni altra cosa, anche questo fatto era “perfetto e necessario”, altrimenti non sarebbe accaduto. Si sa anche che il futuro possiede un potere causale sul presente pari a quello del passato, per cui è possibile ipotizzare che la dedizione futura di San Paolo, nota a Dio ma non agli uomini, possa averlo fatto corrispondere a questo “salto”. Inoltre, questo non è l’unico caso simile conosciuto nella storia.

Le persone con coscienza cosmica possiedono un magnetismo speciale, percepibile e percepito dagli altri; la loro presenza modifica il campo energetico di tutti e la loro alta energia vibrazionale è molto contagiosa, più dell’influenza.

Con l’apparizione di questa coscienza, alcune facoltà mentali inferiori, come il senso del peccato, la paura della morte o i desideri di ricchezza, potere, ecc.

La coscienza cosmica è la prima apertura del Regno di Dio interiore di cui parla il Vangelo. Le persone che vi entrano sperimentano una serie di trasformazioni fisiche: gli altri le definiscono spesso “radiose”, c’è una grande riduzione delle malattie fisiche e il processo di invecchiamento viene rallentato.

Non si deve pensare che, essendo entrati nella coscienza cosmica, si sia infallibili. In un certo senso, le persone che si aprono per la prima volta ad essa diventano un po’ “bambini”, nel senso che lasciano il terreno “conosciuto” del vecchio e si aprono a una nuova fase in cui molte cose devono essere reimparate. Questo è il senso del comando evangelico di “diventare come bambini” per entrare nel Regno.

Gli esseri umani non hanno ancora sviluppato la maestria in questa coscienza, tranne un piccolo numero di individui isolati nel corso della storia.

Anche a questo livello è necessario distinguere la saggezza dall’ignoranza, come è stato necessario ai livelli precedenti. Ciò che accade è che nella coscienza cosmica tutto va molto più veloce, allo stesso modo in cui quando un razzo viene lanciato nello spazio, all’inizio è necessaria la massima quantità di energia, ma quando il razzo acquista velocità e lascia l’atmosfera, i motori possono essere spenti perché c’è meno resistenza.

Questo livello, come tutto il resto dell’Universo, è un processo e progredisce attraverso percorsi di purificazione successivi molto rapidi. Una volta raggiunto, c’è ancora spazio per il perfezionamento, come in una personalità disfunzionale che si trova nella coscienza di sé. Sebbene nella coscienza cosmica vi sia una totale (o quasi) scomparsa dell’ego, anche l’assenza di ego deve essere perfezionata.

Il potere della coscienza cosmica può essere utilizzato solo quando è allineato con lo scopo dell’Universo e scompare se l’intenzione è contaminata. L’elevazione morale che caratterizza questo livello non permette a nessun’altra opzione di apparire possibile o attraente.

Lo sapeva bene il mistico Sant’Agostino quando pronunciò la sua famosa frase: “Ama e fai ciò che vuoi”. In altre parole, mettetevi nella coscienza cosmica, da lì non si può fare nulla di “cattivo”.

Un altro aspetto importante è sapere che nessuno raggiunge questo livello di coscienza solo attraverso l’ortodossia. La porta d’accesso non è l’osservanza di regole di comportamento, per quanto rigide possano essere; al contrario, finché una persona non si eleva al di sopra dell’ortodossia e delle convenzioni, non può accedere a questo livello.

I prerequisiti per l’ingresso sono la pace interiore, l’intenzione di servizio, il coraggio di aprirsi a un’esperienza psichica interiore diversa – cioè di aprirsi alla Grazia, all’attrazione esercitata dalle energie vibrazionali più alte su quelle più dense – l’apertura del cuore e l’umiltà di diventare bambini e di reimparare.

Gli studiosi di questo argomento sostengono che non si è mai verificato un caso di persone che abbiano avuto accesso a questo livello quando lo scopo principale della loro vita era solo il progresso materiale. Sembra che la chiave d’accesso non sia basata sul possesso di grandi facoltà nella precedente coscienza, quella del sé, ma sull’uso intenzionale di tali facoltà. L’intenzione è il motore che spinge in questa coscienza.

Nessuno che sia nella coscienza del sé può capire ciò che accade a questo livello; allo stesso modo, chi è ancora nella coscienza semplice non può capire chi ha raggiunto la coscienza del sé. Tuttavia, chi è già arrivato al livello della coscienza cosmica può comprendere entrambi i fenomeni, ed è quindi l’unico che può adattarsi ad essi.

La saggezza dell’autocoscienza è di scarsa utilità per chi è entrato nella coscienza cosmica. A sua volta, ciò che sembra ovvio per quest’ultima può talvolta essere sconcertante, sconcertante e assurdo per chi rimane nella coscienza del sé.

Dalla coscienza cosmica l’esperienza dell’essere umano sulla terra è vista come necessaria per l’evoluzione del suo essere spirituale.

Un’altra caratteristica di questo livello è la ricerca di periodi di silenzio e di raccoglimento. Sembra che le cose del mondo precedente non siano più interessanti, o non lo siano più come un tempo. Ci si concentra maggiormente su ciò che era la porta d’ingresso: la purezza dell’intenzione, la pace e il desiderio di servizio.

Dio fornisce sempre gli strumenti (interiori ed esteriori) a chi si mette al “servizio” con la giusta intenzione: l’Universo ci mostra la sua Legge. Questa fiducia è stata riscontrata nei grandi leader spirituali della storia, che spesso hanno iniziato i loro progetti con poche o nessuna risorsa, sapendo che sarebbero “apparsi” al momento giusto.

Un’altra caratteristica di questo livello è che il matrimonio o la partnership, concepiti a partire dalla coscienza del sé, diventano privi di significato. Le persone a questo livello di solito non hanno un partner e, se ce l’hanno, si concentrano solo sulla crescita e sulla libertà del loro partner; è impossibile a questo livello sperimentare il desiderio di possesso, la gelosia o la dipendenza. Il sesso non è più necessario, anche se è possibile come libera scelta, impegnata, esclusiva e stabile, sempre all’interno di un forte legame spirituale.

Sembra, quindi, che sia possibile pensare all’esistenza di tre mondi diversi:

– Mondo dell’azione naturale: non è fisso né nella sua essenza né nelle sue proprietà.

– Mondo della comprensione spirituale: è fisso nella sua essenza, ma variabile nelle sue proprietà.

– Mondo divino o mondo dell’amore: è fisso sia nella sua essenza che nelle sue proprietà.

Per la prima volta nella storia dell’umanità, la scienza occidentale ha iniziato a studiare con metodo scientifico le caratteristiche della coscienza cosmica, la cui conoscenza era stata finora riservata ai mistici.

Va inoltre notato che tra i limiti della coscienza del sé e l’inizio della coscienza cosmica può esserci una sorta di “zona nebulosa” in cui la coscienza cosmica fa più o meno luce fino a quando non ci si trova pienamente in essa. L’esperienza personale in questa fase “nebulosa” è come avere un piede nella coscienza del sé e un piede nella coscienza cosmica, e appoggiarsi su un piede o sull’altro a seconda del momento particolare e della questione su cui è fissata la propria attenzione. In questi momenti iniziali della nuova coscienza, alla comparsa della minima sollecitazione, si ritorna rapidamente al “piede” della coscienza dell’io.

Dalla coscienza cosmica, Dio è visto come colui che non ha un secondo. Nulla esiste al di fuori di Dio. Isaia ha detto: “Io sono Dio e non c’è altro”. Se esistesse qualcosa al di fuori di Dio, lo limiterebbe immediatamente, perché allora sarebbe “Uno al di fuori di un secondo, e non Uno senza un secondo”.

Nella coscienza cosmica non esistono la condanna, il peccato, il male o la morte. Questo può essere un confronto con la coscienza di sé, ma è chiaro per la coscienza cosmica.

È ben riassunto da una frase di San Paolo:

“La legge dello spirito di vita, che è in Cristo Gesù, mi ha liberato dalla legge del peccato e dalla morte”. (Romani 8,2).

Un altro aspetto importante da notare nella descrizione della coscienza cosmica è il fatto che quando appare porta sempre con sé corrispondenti cambiamenti fisici e mentali negli individui che la raggiungono. Alcuni o tutti i seguenti sintomi fisici e mentali accompagnano la comparsa di questa coscienza:

– Sensazione di luminosità esterna e interna. La persona percepisce l’esterno e il proprio interno come immersi in una luminosità più intensa.

– Sensazione travolgente di stupore e di estasi.

– Convinzione assoluta della realtà dell’esperienza.

– Senso di infinito e conoscenza non limitata alla costruzione mentale.

– Certezza della propria immortalità.

– Rafforzamento sostanziale del sistema immunitario.

– Illuminazione intellettuale.

– Stasi del corpo emotivo.

– Sensazione chiara e vivida di un incontro con l’intelligenza suprema di un essere divino e onnisciente.

Indipendentemente dal fatto che l’esperienza comprenda o meno delle visioni, essa produce una profonda alterazione della personalità e dei canali di osservazione dell’individuo. Si apre una nuova zona di percezione all’interno della quale la coscienza inizia a percepire se stessa.

È sbagliato pensare che gli stati alterati di coscienza raggiunti con l’LSD e altre sostanze abbiano qualcosa a che fare con la vera esperienza mistica. Sebbene quest’ultima sia inspiegabile attraverso i concetti e il linguaggio, assomiglia a una combinazione di Grazia, bellezza, armonia, pace, grandezza, rottura, stupore, beatitudine e Amore, tutti di un’intensità tale che la mente è paralizzata dall’impatto dell’estasi. Le esperienze indotte da sostanze, invece, possono essere eccitanti, ma spesso disorientano piuttosto che ispirare e non si integrano con la personalità; piuttosto spingono l’ego verso percezioni distorte e tendono a creare dipendenza piuttosto che trasformazione.

Quando si verifica un’autentica esperienza mistica, essa ha un effetto importante sulla mente che porta a una trasformazione della vita dell’individuo; produce una certezza assoluta dell’esistenza e della presenza di Dio, anche nelle menti più scettiche.

La falsa idea che l’esperienza mistica avvenga in modo diverso per le persone di diverse tradizioni – cristiani, buddisti, indù, sufi, ebrei, eccetera – ha generato confusione su questo tema e ha storicamente limitato gli scritti dei ricercatori a una particolare tradizione. È necessario approfondire la ricerca in questo campo, esaminando ciò che è unico e ciò che è comune alle esperienze dei mistici di diverse tradizioni. Ciò che è certo è che il cervello, la mente e il sistema nervoso di tutti coloro che hanno sperimentato questo processo sono diventati più risonanti, con un tipo di intelligenza più sottile a cui i cervelli e le menti più ordinari non rispondono.

La progressione dell’umanità verso questo tipo di coscienza è predestinata nel suo percorso evolutivo, così come lo è stato l’emergere della coscienza dell’Io rispetto alla coscienza semplice.

Poiché è dimostrato che tutte le idee e i concetti religiosi, così come tutti i rituali e le forme di preghiera, devono la loro esistenza a un impulso evolutivo all’interno dell’essere umano, l’umanità entrerà in risonanza con un certo stato mentale. In questa risonanza, le leggi che regolano questo processo spirituale saranno comprese e la loro osservanza diventerà comune come quella delle regole di igiene corporea di oggi. Gli esseri umani comprenderanno sempre più come il mondo spirituale sia governato da leggi proprie, così come il mondo della materia ha le sue.