[XX] pag. 131. Un nuovo paradigma della realtà? > Capitolo 3. I livelli della coscienza. 3.5 Le linee di crescita.

Attraverso i livelli di base, o onde della Grande Catena dell’Essere, scorrono circa due dozzine di linee o flussi di sviluppo relativamente indipendenti. Queste includono la moralità, gli affetti, l’identità, la psicosessualità, la cognizione, le idee di bene, l’assunzione di ruoli, la capacità sociale ed emotiva, la creatività, l’altruismo, la cura, l’apertura, la preoccupazione e l’interesse, la fede religiosa, gli stadi della meditazione, la gioia, la perfezione comunicativa, le forme dello spazio e del tempo, le visioni del mondo, le competenze logico-matematiche, le abilità cinestetiche e l’empatia, per citare alcune delle linee di sviluppo più importanti per le quali esistono prove empiriche.

Queste linee sono “relativamente indipendenti”, il che significa che, per la maggior parte, possono svilupparsi indipendentemente l’una dall’altra, a velocità diverse, con dinamiche diverse e in momenti diversi. Una persona può essere molto avanzata lungo alcune linee, moderatamente avanzata lungo altre e non ancora avanzata lungo altre ancora, tutto allo stesso tempo. Pertanto, lo “sviluppo complessivo” – che è la somma di queste diverse linee – non segue necessariamente uno sviluppo lineare o sequenziale.

Tuttavia, la maggior parte delle ricerche sull’argomento conclude che ogni linea di sviluppo tende ad evolversi in modo sequenziale e olarchico: gli stadi superiori di ogni linea seguono la tendenza a usare o incorporare gli stadi precedenti; gli stadi non possono essere saltati ed emergono in un ordine che non può essere alterato dal condizionamento ambientale o dal rinforzo sociale.

Inoltre, secondo Wilber, questi stadi di sviluppo possono essere raggruppati in livelli, tenendo conto del fatto che quelli superiori sono transpersonali. Tali livelli sarebbero quattro: sensomotorio, convenzionale, postconvenzionale e “postpostconvenzionale”.

Questi quattro livelli generali non sono altro che una versione semplificata della Grande Catena dell’Essere, della Saggezza perenne. Essi trattano in successione dal corpo (sensoriale) alla mente (convenzionale e postconvenzionale) e dalla mente allo spirito (post-post-convenzionale).

Figura 10. Presa da “Psicologia Integrale”, Ken Wilber

In altre parole, il motivo per cui la maggior parte delle linee di sviluppo procede in una sequenza ampiamente universale, invariante e olarchica è che segue l’universalità e l’invarianza della Grande Olarchia dell’Essere; e anche il campo morfogenetico generale, così chiaramente suggerito nei grafici. La Grande Catena è fondamentalmente quel campo morfogenetico generale o spazio di sviluppo. Rappresenta semplicemente alcune delle onde di base della realtà che sono disponibili per le persone; così che, man mano che i diversi talenti, capacità e abilità emergono negli individui, essi tendono a seguire, in modo generale, i contorni della Grande Catena dall’interno verso l’esterno. Anche in questo caso, non si tratta di livelli prestabiliti, ma solo di alcune delle correnti più forti del “grande fiume della vita”. Le potenzialità individuali che emergono nello sviluppo umano tendono a seguire queste correnti, che a loro volta seguono le increspature della Grande Olarchia. Questo, almeno, è ciò che l’evidenza empirica ha suggerito in modo schiacciante.

Figura 11. Psicogramma integrale. Presa da “Psicologia Integrale”, Ken Wilber

Secondo Wilber, tutto questo può essere rappresentato come nel grafico qui sopra, che è lo “psicogramma integrale”. Sull’asse verticale sono indicati i livelli della Grande Catena, attraverso i quali “corrono” le varie “linee”. Delle circa due dozzine di linee, cinque sono elencate a titolo di esempio: cognitiva, morale, interpersonale, spirituale e affettiva. Sia il livello più alto di ogni linea che una linea di sviluppo separata sono stati chiamati “spirituali”, riflettendo le due definizioni più comuni di spiritualità.

Questo non significa che tutti o la maggior parte degli aspetti importanti dello sviluppo siano gerarchici. In questo sistema, ogni onda o struttura di base consiste in realtà sia di gerarchia – o potenziamento delle capacità olistiche – sia di eterarchia – o interazione non gerarchica tra elementi reciprocamente equivalenti. La relazione “tra” i livelli è gerarchica, cioè ogni livello superiore trascende e include i livelli inferiori, ma non viceversa; è come il fatto che le molecole contengono atomi, ma non viceversa, e le cellule contengono molecole, ma non viceversa. Questo “non viceversa” stabilisce una gerarchia asimmetrica, nel senso che una dimensione superiore comprende le dimensioni inferiori ma non viceversa, in modo che la dimensione superiore sia più integrale e onnicomprensiva. Tuttavia, “all’interno” di ogni livello, gli elementi esistono come modelli reciprocamente equivalenti e interattivi. Gran parte dello sviluppo, almeno la metà, coinvolge vari tipi di processi eterarchici e non gerarchici.

L’olarchia comprende quindi un equilibrio tra gerarchia – livelli qualitativamente classificati – ed eterarchia – dimensioni reciprocamente collegate.

Il Sé naviga e attraversa questi livelli e queste linee. Tutti e tre gli elementi – cioè i livelli, le diverse linee o correnti e il Sé come “navigatore” di entrambi – sembrano essere fondamentali per qualsiasi modello di filosofia e psicologia integrale.

È importante notare che il Sè che naviga tra i livelli e le correnti ha due varianti. C’è una sorta di Io-osservatore, soggetto interiore o testimone, e c’è anche un Io-osservato, che sono le cose oggettive che si possono vedere o conoscere su di esso; per esempio, avere i capelli biondi o un certo peso. La prima di queste varianti è vissuta come un “io”, la seconda come un “mio”. Il primo è chiamato “sé prossimo” e il secondo “sé distante”. Questa distinzione è importante perché durante lo sviluppo psicologico l’io di un momento diventa il “mio” del momento successivo. In altre parole, il soggetto di uno stadio diventa l’oggetto di quello successivo. I livelli con cui ci si identifica in una determinata fase dello sviluppo tendono a essere superati e trascesi in quella successiva, in modo che questa fase possa essere vista nel modo più oggettivo possibile, con una certa distanza e distacco. Per quanto riguarda l’approccio dell’integrazione, il Sé è responsabile dell’equilibrio e dell’integrazione di tutti i livelli, linee e stati dell’individuo.

Ciò che accade nello sviluppo meditativo e contemplativo è che l’ego diventa l’oggetto dell’anima. L’anima è ora il soggetto, e non il suo sfondo irrealizzato.

Per quanto riguarda l’attaccamento nel regno ordinario, forse il problema non è l’ego, ma l’identificazione esclusiva con esso. L’ego è ora “il mio ego”; è passato dall’essere “io” al diventare “mio”.

Per la persona centrata sull’anima, il sé, il corpo e il mondo emergono nella coscienza come oggetti in modo sano, e potrebbe dire: “Non mi identifico con nessuno di essi, ma emergono nella mia coscienza”.

Infine, quando la coscienza avanza verso gli stadi mistici superiori, dal sottile al causale, l’anima diventa l’oggetto dell’Io/Essere.

[XIX] pag. 127. Un nuovo paradigma della realtà? > Capitolo 3. I livelli della coscienza. 3.4 Alcuni esempi di come il comportamento umano si manifesta attraverso i diversi livelli della coscienza.

Una volta descritti i livelli di coscienza, una descrizione di come si produce il contesto che porta al comportamento umano nei diversi ambiti della vita può aiutare a comprenderli meglio. Per questo esercizio sono stati scelti due ambiti di attività considerati importanti dalla maggior parte degli esseri umani: il lavoro e il sesso. Di seguito viene analizzato il modo in cui entrambi vengono vissuti a diversi livelli, utilizzando come riferimento la scala di Schmedling.

Il lavoro

  • Nel livello 2 di Schmedling, il lavoro è sempre legato alla violenza fisica. Qui troviamo persone coinvolte nel traffico di droga o di esseri umani, terroristi, criminali violenti, ecc.
  • Nel livello 3, nella sua fascia più bassa, quando si lavora si cerca il proprio profitto, anche a scapito degli altri, e la regola di comportamento è fare tutto il possibile per andare avanti senza essere scoperti. Sono possibili truffe, imbrogli e manipolazioni, ma non si ricorre alla violenza fisica per risolvere i conflitti. L’individuo non dispone ancora di un sistema etico personale e interno per regolare il comportamento, ma piuttosto di un “tutto è permesso se non vengo scoperto”.

A questo livello manca la consapevolezza che, anche se non si viene scoperti, l’Universo è a conoscenza del comportamento di tutti, quindi le conseguenze saranno inevitabili. In questo livello abbondano i politici e i professionisti corrotti; le persone non sono ancora degne di fiducia e si stabiliscono relazioni egoistiche per raggiungere gli obiettivi di entrambi. La violenza corporale è abbandonata a questo livello – per esempio, i parlamentari dei paesi civilizzati non si picchiano più quando non sono d’accordo – ma la violenza verbale e mentale rimane, e diminuisce man mano che si sale verso l’estremità superiore di questo livello.

  • Nel livello 3, nella sua fascia superiore, quando si lavora, oltre al proprio beneficio, che rimane la propria intenzione, si cerca anche il beneficio degli altri – strategia win-win – e l’individuo si comporta secondo criteri etici personali. Il comportamento non è regolato solo per evitare punizioni, ma sulla base di ciò che sembra giusto a ciascun individuo. A questo livello, l’intenzione di ottenere si mescola con l’intenzione di servire, che è la porta d’accesso al livello successivo. È comune vedere qui molte persone che, pur lavorando con l’intenzione predominante di far progredire se stesse, dedicano una parte relativamente piccola del loro tempo o delle loro risorse ad aiutare gli altri, contribuendo con il loro surplus a fondazioni, opere di bene, ecc. Il terzo livello alto è il primo in cui si possono trovare persone affidabili, almeno in una certa misura.
  • Al livello 4, nella sua fascia più bassa, le persone non lavorano più per “fare soldi” o per l’avanzamento personale, ma per aiutare gli altri, come ciascuno intende il servizio. A questo livello si trovano alcuni missionari, alcuni membri di ONG, alcuni sacerdoti, ecc. Le risorse vengono utilizzate per incrementare il servizio e non per comprare uno yacht, per dire qualcosa – ad esempio, come Teresa di Calcutta ha speso i suoi soldi quando ha vinto il Premio Nobel. L’energia, la costanza e la perseveranza di questi individui sono ammirate da coloro che si trovano a livelli inferiori, che non sono capaci di fare altrettanto a causa dei conflitti interni ed esterni della loro vita, che consumano molta energia. A questo livello non si ricorre più alla violenza fisica e verbale per risolvere i conflitti, ma si cerca il consenso e la flessibilità.

Questo è il livello in cui anche la violenza mentale, che è l’ultima a scomparire, non è più presente. Questo si ottiene attraverso la comprensione, la compassione e l’uso del discernimento piuttosto che del giudicare. Inoltre, le due intenzioni predominanti sono la crescita personale e il servizio agli altri. In generale, si è al quarto livello quando la mente comprende, al di là dei concetti, l’insegnamento che il fine non giustifica i mezzi e comincia a rinunciare a violare i principi spirituali in cambio di apparenti vantaggi a breve termine nel mondo della forma.

– Al livello 4, nella fascia alta, la motivazione a crescere lascia il posto alla motivazione a essere, e il servizio si estende a tutta l’umanità. La violenza mentale scompare e il giudicare viene sostituito dal discernimento. La grande differenza tra i due è che il discernimento non comporta una carica emotiva propria, come il giudicare, per cui non si generano avversioni: è difficile essere al servizio di ciò per cui si prova avversione. Il discernimento è la strada giusta, piuttosto che il giudicare o il relativismo, entrambi sbagliati; nel discernimento si vede e si valuta, ma non c’è alcun movimento energetico emotivo o mentale. L’alto livello 4 rappresenta l’installazione dell’individuo nella coscienza cosmica, come verrà approfondito nel prossimo capitolo.

Il sesso

  • Al livello 2, il sesso è sempre legato alla violenza fisica. Questo è il mondo dello stupro, della pedofilia, ecc. Se non c’è violenza nel sesso in sé, c’è violenza intorno ad esso, e allora parliamo di violenza domestica in tutte le sue manifestazioni.
  • Nel livello 3, fascia bassa, il sesso è vissuto in modo genitale. Corrisponde al mondo della prostituzione – ora senza violenza fisica -, del “una botta e via”, dei partner multipli ed effimeri, ecc. È un sesso senza impegno che non cerca altro che il piacere genitale.
  • Nel livello 3, fascia alta, il sesso è ancora necessario per essere in equilibrio energetico – poiché ha, tra le sue funzioni, il recupero energetico – e se manca, si nota. Questo sesso non è più così genitale e le persone cercano altre cose quando fanno sesso: crescita reciproca, unione spirituale, impegno, fondazione di una famiglia, ecc. In un certo senso è simile all’alimentazione perché, come l’alimentazione, non porta da sola alla spiritualità, ma contribuisce a un corpo più sano e questo aiuta i processi di crescita. Come sappiamo: “una mente sana in un corpo sano”. È in questo senso che la sessualità facilita lo sviluppo spirituale.
  • Nel livello 4, fascia bassa, il sesso può essere praticato o meno, perché non è più visto come necessario e non c’è bisogno di recuperare energia perché, in primo luogo, non è stata persa. Il conflitto interno o esterno è il maggior dispendio di energia, e a questo livello il conflitto è quasi inesistente. Se si pratica il sesso, è per libera scelta e sempre nell’ambito di un partner ancora più stabile, con il quale si crea una grande unione spirituale, oppure non si fa sesso. Il desiderio puramente sessuale è molto diminuito in questi individui e la libertà che ne deriva è molto apprezzata internamente.
  • Al livello 4 alto, il sesso non appare più come un’opzione da prendere in considerazione, perché nessuno sano di mente “scenderebbe” da un’esperienza mistica per fare sesso.

[XVIII] pag. 126. Un nuovo paradigma della realtà? > Capitolo 3. I livelli della coscienza. 3.3 Descrizione più dettagliata dei livelli post-razionali.

Livello di energia 540: Gioia/Godimento

Quando l’amore diventa sempre più incondizionato, si inizia a sperimentare la gioia interiore. Non si tratta di una gioia improvvisa dovuta a un piacevole colpo di scena, ma è una compagna costante in tutte le attività. La gioia nasce da ogni momento dell’esistenza, piuttosto che da qualsiasi altra fonte; il livello 540 è anche il livello dei gruppi di auto-aiuto basati sulla guarigione e sulla spiritualità.

Dal livello 540 in poi si trovano i santi, degli studenti spirituali avanzati e dei guaritori; comporta un’enorme capacità di pazienza e la persistenza di un atteggiamento positivo di fronte alle avversità prolungate come caratteristiche di questo campo energetico; il segno distintivo di questo stato è la compassione. Le persone che raggiungono questo livello hanno un effetto notevole sugli altri e sono in grado di raggiungere uno stato di contemplazione prolungata ad occhi aperti, che induce uno stato di amore e di pace.

In prossimità del livello 600, il mondo che si vede appare illuminato da una bellezza squisita e dalla perfezione della Creazione. Tutto avviene senza sforzo, in modo sincronico, e il mondo e tutto ciò che vi è incluso si mostrano come espressione dell’Amore. L’individuo emerge nella Divinità. Si avverte una “Presenza” il cui potere facilita fenomeni al di fuori delle aspettative convenzionali, definiti miracolosi dall’osservatore ordinario. Questi fenomeni rappresentano il potere del campo energetico, non dell’individuo.

Il senso di responsabilità verso gli altri a questo livello è di qualità diversa rispetto ai livelli inferiori: c’è il desiderio di usare il proprio stato di coscienza a beneficio della vita stessa, non per interessi particolari. Questa capacità di amare molte persone contemporaneamente è accompagnata dalla scoperta che più si ama, più si può amare.

Le esperienze di pre-morte, tipicamente trasformative nei loro effetti, hanno spesso permesso di sperimentare livelli di energia compresi tra 540 e 600.

L’analisi della mappa della coscienza mostra che a ogni livello energetico calibrato corrispondono specifici processi di coscienza – emozioni, percezioni, atteggiamenti, visioni e credenze spirituali. Se lo spazio lo consente, il quadro potrebbe essere ampliato per includere tutte le aree del comportamento umano. I risultati della ricerca si sono sempre corroborati a vicenda. Più dettagliata ed estesa è la ricerca, maggiore è la conferma.

[XVII] pag. 124. Un nuovo paradigma della realtà? > Capitolo 3. I livelli della coscienza. 3.3 Descrizione più dettagliata dei livelli post-razionali.

Livello energetico 500: Amore

A questo livello, l’amore non ha nulla a che vedere con il modo in cui viene rappresentato dai media. Quello che il mondo generalmente intende come Amore è una condizione emotiva intensa che combina attrazione fisica, possesso, controllo, dipendenza, erotismo e novità. Di solito è fragile e fluttuante, che si trasforma in un’ondata di emozioni al variare delle condizioni esterne. Quando viene frustrata, questa emozione spesso rivela una rabbia e una dipendenza di fondo che l’avevano mascherata. Che questo amore possa trasformarsi in odio è una percezione comune, ma in questo caso si potrebbe parlare di sentimentalismo dipendente, piuttosto che di vero amore; probabilmente non c’è mai stato vero amore in una relazione del genere, perché l’odio nasce dall’orgoglio, mai dall’amore.

Il livello 500 è caratterizzato dallo sviluppo di un Amore incondizionato, immutabile e permanente. Non fluttua, perché la sua fonte è indipendente da fattori esterni. L’amore è uno stato dell’essere; implica un rapporto con il mondo con compassione, cura e comprensione. L’amore non è intellettuale e non procede dalla mente, ma emana da una comprensione nell’intelligenza del cuore. Ha la capacità di elevare e incoraggiare gli altri e di compiere grandi imprese perché la sua motivazione è pura. L’amore è una comprensione e non un sentimento; se lo fosse, sarebbe variabile e fluttuante come tutti i sentimenti.

A questo livello di sviluppo predomina la capacità di discernere l’essenza delle cose; il nucleo di una questione diventa il centro dell’attenzione. Quando la ragione sconfina, emerge la capacità di riconoscere istantaneamente la totalità di un problema e si verifica una significativa espansione del contesto, soprattutto in relazione al tempo e al processo. La ragione si occupa solo delle particolarità, mentre l’Amore si occupa della totalità. Questa capacità, spesso attribuita all’intuizione, è la capacità di comprendere istantaneamente, senza ricorrere ai processi sequenziali dei simboli. Questo fenomeno, in apparenza astratto, è in realtà molto concreto ed è accompagnato da un rilascio misurabile di endorfine nel cervello.

L’amore non si schiera, quindi è neutrale e onnicomprensivo, e si eleva al di sopra della separazione. È allora possibile essere “con l’altro”, perché non ci sono più barriere. L’amore espande progressivamente il senso dell’io interiore; si concentra sulla bontà della vita e di tutte le sue espressioni, incrementando il positivo e dissolvendo il negativo, che viene contestualizzato e non attaccato.

Questo è il livello della vera felicità, ma sebbene il mondo sia affascinato dal tema dell’Amore e tutte le religioni valide si calibrino a 500 o oltre, è interessante notare che solo lo 0,4% della popolazione mondiale raggiunge questo livello di evoluzione della coscienza.

[XVI] pag. 123. Un nuovo paradigma della realtà? > Capitolo 3. I livelli della coscienza. 3.3 Descrizione più dettagliata dei livelli post-razionali.

Livello di energia 400: Ragione

L’intelligenza e la razionalità emergono quando l’emotività dei livelli inferiori viene superata. La ragione è in grado di gestire grandi quantità di dati complessi e di prendere decisioni rapide e corrette; di comprendere la complessità delle relazioni, delle gradazioni e delle sottili differenze; d’altra parte, la manipolazione esperta di simboli come concetti astratti diventa sempre più importante.

Questo è il livello della scienza e della medicina e della maggiore capacità di concettualizzazione e comprensione in generale. La conoscenza e l’istruzione sono viste qui come un capitale. La comprensione e l’informazione sono gli strumenti principali per l’autorealizzazione, che è la caratteristica del livello 400. Questo è il livello dei premi Nobel, dei grandi statisti e dei giudici della Corte Suprema. Anche Einstein, Freud e molti altri importanti pensatori della storia vi si collocano.

Le carenze di questo livello riguardano l’incapacità di distinguere tra simboli e ciò che rappresentano e la confusione tra mondo soggettivo e oggettivo, che limita la comprensione della causalità. A questo livello è facile perdere di vista la foresta per gli alberi e diventare ossessionati da concetti e teorie, finendo per perdere il punto essenziale. L’intellettualizzazione può diventare fine a se stessa. La ragione è limitata in quanto non fornisce la capacità di discernere l’essenza o il punto critico di una questione complessa.

La ragione, quindi, non fornisce da sola una guida alla verità. Produce enormi quantità di informazioni e documentazione, ma non serve a risolvere le discrepanze nei dati e nelle conclusioni. Tutti gli argomenti filosofici sembrano convincenti da soli. E se la ragione è molto efficace in un mondo tecnico in cui dominano le metodologie della logica, è essa stessa, paradossalmente, il principale ostacolo al raggiungimento di livelli superiori di coscienza. È relativamente raro trascendere questo livello nella nostra società.

[XV] pag. 116. Un nuovo paradigma della realtà? > Capitolo 3. I livelli della coscienza.

3.3 Descrizione più dettagliata dei livelli post-razionali

Di seguito vengono descritti e discussi alcuni dei punti di vista, degli atteggiamenti, delle motivazioni e delle pratiche che corrispondono all’apertura di un individuo al livello 4 (Schmedling) o al livello 500 e oltre (Hawkins).

  • Si comincia a vedere che tutto ciò che accade nell’Universo è “perfetto e necessario”; ma lo è dal punto di vista dell’evoluzione delle anime, individualmente e collettivamente, e non necessariamente, come sapete, dal punto di vista limitato della mente, che ha le sue preferenze personali. Se tutto è perfetto e necessario, si comincia a capire che non ci può essere alcun problema. Ogni evento viene visto – senza stress o resistenza – come un’opportunità per un ulteriore avanzamento, altrimenti non accadrebbe, perché il Cosmo è estremamente efficiente e non spreca energia.
  • Si sviluppa un atteggiamento di gratitudine verso tutto.
  • Si comprende che sono io, e solo io, a generare gli eventi esterni, in quanto si manifestano in relazione ai miei bisogni di crescita. Pertanto, si può tornare a possedere il proprio potere accettando la piena responsabilità della propria vita e smettendo di incolpare qualsiasi cosa e persona all’esterno, come si fa con il paradigma della vittima.
  • La motivazione si sposta dal successo materiale alla crescita consapevole e al servizio agli altri. – Si comincia a vedere chiaramente che il Cosmo ha uno scopo e che l’unica opzione valida è quella di allinearsi ad esso, perché qualsiasi altra cosa sarebbe non solo inefficace, ma anche inutile.
  • Poiché lo scopo evolutivo dell’Universo non è solo individuale ma collettivo, ogni anima ha un destino e una missione in ogni esperienza fisica. Questo destino è la somma delle esperienze che un’anima deve trascendere in ogni vita per realizzare il proprio apprendimento e la propria evoluzione. Questi eventi sono spesso difficili e provocano resistenza e reattività, ma sono quelli che hanno un valore evolutivo. La missione è quella in cui ciascuno contribuisce alla progressione degli altri ed è facilmente risolvibile, perché non è altro che l’espressione di vecchi comportamenti appresi.
  • Resta inteso che ogni anima accetta volontariamente il copione iniziale e l’insieme di circostanze che accompagnano ogni esperienza e che sono ideali e matematicamente corrispondenti alle esigenze specifiche dell’evoluzione.
  • Si comprende che tutte le anime sono inizialmente create innocenti e devono progredire attraverso diversi livelli gerarchici di comprensione della verità fino a quando possono incorporare nel loro file di coscienza tutte le informazioni dell’Universo e infine unirsi con Dio, la fonte e la destinazione finale.
  • Ci si rende conto che il perdono non è solo un mandato spirituale, ma l’unica opzione valida. Si comincia a vedere che ci sono due livelli di perdono: uno superficiale e uno profondo. Nel primo, pensate ancora che qualcosa o qualcuno “là fuori” vi abbia “fatto” qualcosa ma, per quello che siete, scegliete di perdonare, il che significa in realtà che scegliete di non vendicarvi o reagire. Il perdono profondo, invece, implica la comprensione che niente o nessuno vi ha davvero “fatto” qualcosa, ma piuttosto che ciò che vi accade è generato dai vostri bisogni evolutivi e l’agente esterno coinvolto nella manifestazione di quell’evento è solo uno strumento dello scopo evolutivo del Cosmo per la crescita di tutti.
  • Si comincia a vedere che tutte le difficoltà derivano dalla resistenza o dal “non fluire” che l’ego, o mente inferiore, oppone al piano universale per l’evoluzione dell’anima. La mente inferiore vede gli eventi che si verificano come desiderabili o indesiderabili, piuttosto che neutrali.
  • Si comincia a passare dall’autoidentificazione con il corpo-mente all’autoidentificazione con l’anima.
  • Nasce la fiducia nel flusso della vita. In questo modo, il bisogno dell’ego di controllare i risultati esterni diminuisce, consentendo una maggiore pace.
  • Poiché la felicità si trova all’interno, indipendentemente dalle fonti esterne, anche il bisogno di approvazione e riconoscimento dell’ego inizia a dissolversi. La persona si rende conto di essere al punto in cui si trova sul cammino evolutivo e che nessuna opinione degli altri, positiva o negativa, cambierà questo fatto, liberandola così dalla dipendenza dalle opinioni altrui.
  • Si comincia a capire che, poiché la Legge dell’Evoluzione e la Legge di Corrispondenza governano l’Universo, non è molto utile sforzarsi di cambiare le circostanze esterne, ma lavorare per cambiare se stessi in modo che, attraverso la Legge di Corrispondenza, le circostanze esterne vengano cambiate senza sforzo.
  • Aumenta la capacità di mantenere pensieri ad alta vibrazione in modo volontario e diretto; questi sostituiscono i pensieri negativi, che sono fisicamente più pesanti e portano con sé, come sottoprodotto, sentimenti negativi corrispondenti. In un certo senso, si può dire che la qualità della propria vita sarà la qualità dei propri pensieri. Ai livelli inferiori di coscienza, un’alta percentuale di pensieri sorge involontariamente, poiché la mente funziona come un ricevitore radio sintonizzato sul modello d’onda corrispondente.
  • Si comincia a dimenticare la propria volontà o “agenda personale” per abbandonarsi alla volontà dello scopo evolutivo di “Dio”. In questo modo è molto più probabile che le proprie intenzioni si manifestino e si comincia a verificare il fatto che le sincronicità cominciano a verificarsi frequentemente intorno a noi.
  • Si comincia anche a consumare meno energia, poiché ogni dispendio di energia è associato a una mancanza di “resa” alla volontà dell’Assoluto. Tutte le difficoltà umane hanno origine nella divergenza tra la “mia” volontà – preferenze, attaccamenti, avversioni – e la volontà dell’Assoluto per l’evoluzione delle anime, sia a livello individuale che collettivo.
  • Si comincia ad affidarsi all’intuizione. L’essere umano, come già detto, possiede quattro corpi – cinque se si considerano gli stati mistici – per elaborare gli input. Può percepire, sentire, ragionare e intuire. Come abbiamo visto, l’intuizione è associata al corpo a più alta vibrazione.

L’intuizione è vissuta come una capacità di cogliere direttamente le informazioni, senza passare attraverso i processi logici lineari in cui si impegna la mente razionale (AgBgC). È l’unico strumento con cui si possono sperimentare – e non solo “conoscere” – realtà non lineari.

Le persone che utilizzano prevalentemente l’emisfero sinistro del cervello hanno difficoltà ad affidarsi all’intuizione: non è che non riescano a distinguerla dalla ragione, semplicemente non riescono a distinguerla dall’istinto senza una qualche educazione o formazione.

Gli individui sanno bene quando stanno ragionando o pensando, se non altro perché consumano energia e si stancano, e perché si tratta di un processo sequenziale – A porta a B, che a sua volta porta a C. Ma gli istinti appaiono in modo molto più rapido e diretto, così come l’intuizione – l’apprensione diretta della realtà senza passare attraverso un processo sequenziale. Ma gli istinti appaiono in modo molto più rapido e diretto, così come l’intuizione – apprensione diretta della realtà senza passare attraverso un processo sequenziale.

Quasi tutti comprendono il vantaggio evolutivo della ragione rispetto all’istinto e la maggior parte dei sistemi educativi ci ha addestrato a “filtrare” gli istinti attraverso la ragione, per cui la maggior parte delle persone ha imparato che usare la ragione produce risultati migliori che non farlo. Dal canto loro, tutte le scale di coscienza sembrano dimostrare che vivere con la ragione è un passo evolutivo necessario nella progressione verso la coscienza, rispetto a vivere con gli istinti o le emozioni.

Attraverso l’osservazione si impara che il modo migliore per distinguere l’intuizione – di cui ci si può fidare – dall’istinto – che deve essere filtrato – è la presenza di un senso di “pace e certezza” quando la comprensione arriva attraverso l’intuizione, in quanto si manifesta da un campo energetico o da un’attrazione vibratoria più elevata rispetto alla ragione.

In termini generali, e per riassumere, si possono elencare alcune delle cose da aspettarsi quando si cresce nella coscienza e si inizia ad entrare nei livelli superiori:

  • Si vuole “servire” di più e si ha bisogno di “ricevere” meno.
  • Si è meno timorosi, ansiosi o bisognosi.
  • La mente diventa più sciolta, meno focalizzata sulla materialità.
  • Ci vuole meno tempo per “lasciare andare” le cose.
  • Le persone o le cose che prima provocavano conflitti scompaiono.
  • Si iniziano ad avere più esperienze “miracolose” (sincronicità).
  • Tutto ciò che accade non viene visto come un problema, ma come un dono, un’opportunità di crescita.
  • Si percepisce e si discerne meglio, ma in modo meno critico; così, quando “si discerne” non si incorpora il proprio bagaglio emotivo, come quando si giudica.
  • I conflitti cominciano a risolversi da soli.
  • Si sviluppa l’intuizione.
  • La calma aumenta e si perde l’interesse per attività o divertimenti precedentemente piacevoli.
  • Si preferisce parlare di crescita e gli altri argomenti diventano meno importanti.
  • Non ci si lascia più trasportare dai pettegolezzi e dalle chiacchiere come un tempo.
  • Si inizia a non voler più cambiare le persone e le cose come prima. Si sviluppa una maggiore accettazione.
  • Si percepisce il mondo e tutto ciò che contiene come una perfetta creazione di Dio.
  • Il corpo emotivo comincia a calmarsi.
  • Ci si interessa più al contesto che al contenuto.
  • Si smette di parlare male di qualsiasi cosa o persona.
  • Cominciate ad avere bisogno di più tempo per voi stessi, in silenzio.
  • Fluite con l’energia della Creazione e imparate a usarla per il vostro progresso.
  • Diventate più morbidi e gentili per evitare di causare danni emotivi agli altri.
  • Si impara a rispettare la vita nella sua totalità e a vedere tutti gli esseri viventi come creature di Dio.

Per concludere questa spiegazione, passiamo ora all’analisi di Hawkins su ciò che accade a questi livelli della scala. Innanzitutto, la descrizione del livello precedente.

[XIV] pag. 114. Un nuovo paradigma della realtà? > Capitolo 3. I livelli della coscienza

3.2 Felicità e livelli di coscienza

Tutti gli esperti di ricerca sulla coscienza sostengono che esiste un’equazione matematica che tutti dovrebbero conoscere:

Felicità = Livello di coscienza

È facile capire che la motivazione di base di tutte le decisioni personali è la ricerca della felicità. Nel vecchio paradigma si cercava di convincere le persone che sarebbero state felici se tutte le cose esterne fossero state di loro gradimento. Ma le circostanze esterne cambiano continuamente e se si concepisce la felicità in questo modo si è sempre in balia di ciò che accade all’esterno, che sfugge al proprio controllo.

Il Nuovo Paradigma mostra che la felicità si trova solo all’interno. All’origine della felicità non ci sono gli eventi, ma l’atteggiamento nei loro confronti. La felicità non si realizza nel “quando” – “quando avrò i soldi, quando mi laureerò, quando troverò un partner” – ma nel “mentre”, e dipende da quanto si è connessi alla propria fonte interiore. Essere felici indipendentemente da qualsiasi motivo esterno è la sfida. Il paradosso è che più una persona è in questo stato interiore, più facilmente i suoi desideri saranno soddisfatti. È come se l’Universo rispondesse all’atteggiamento interiore in questo senso attraverso le sincronicità. In molte tradizioni spirituali questo è stato chiamato “stato di Grazia”; uno stato in cui si sente una connessione speciale con il potere creativo dell’Universo.

La proposta, quindi, è di imparare a cercare la felicità interiore direttamente e non attraverso gli eventi esterni, che per natura sono mutevoli ed effimeri.

Hawkins sviluppa questa idea in modo approfondito in tutta la sua opera e nel grafico seguente mostra come il livello generale di felicità sia direttamente correlato al livello di coscienza.

Figura 9. Livelli di coscienza e percentuale di felicità. Preso da “La spiritualità e l’uomo moderno”, D. Hawkins

Come è stato spiegato, l’evoluzione è inevitabile nel lungo periodo. Si è anche visto come i livelli di felicità corrispondano ai livelli di coscienza; l’unica cosa in gioco è quanto tempo si soffre nel processo. È come uno studente che sa di dover completare la sua formazione universitaria, ma è libero di decidere quanto sforzo è disposto a fare per finire prima. La nostra felicità è una nostra responsabilità; è un viaggio soggettivo di realizzazione; si tratta di lasciare andare l’ego e di connettersi con il Sé attraverso qualsiasi metodo o linguaggio si voglia usare. La connessione con il Sé non è una questione intellettuale, ma esperienziale. La felicità permanente non si ottiene attraverso gli oggetti del mondo, ma attraverso la realizzazione della propria essenza.

[XIII] pag. 103. Un nuovo paradigma della realtà? > Capitolo 3. I livelli della coscienza

3.1 I livelli di coscienza

Prima di iniziare a sviluppare questa sezione, è essenziale chiarire che i livelli di coscienza non devono essere confusi con le diverse dimensioni dell’universo. Le dimensioni sono mondi energetici di diversa frequenza vibrazionale, mentre i livelli di coscienza sono livelli di evoluzione della coscienza nel regno umano.

Poiché il campo energetico della coscienza è invisibile e non lineare, non è mai stato considerato un elemento importante da studiare, se non da alcuni saggi illuminati. Negli ultimi decenni, tuttavia, alcuni importanti progressi scientifici nello studio della fisica quantistica, come il principio di indeterminazione di Heisenberg e l’esperimento della doppia fenditura, hanno indotto gli scienziati a iniziare a studiare questo campo. È stato dimostrato, come già detto, come la semplice osservazione di un esperimento ne abbia cambiato il risultato – facendo collassare la funzione d’onda dell’elettrone dalla potenzialità alla realtà – e di conseguenza, per la prima volta, il tema della coscienza stessa, così come quello dell’intenzione, è entrato a far parte della discussione e della ricerca scientifica. Anche se si tratta di scienza in senso lato e non di scienza empirico-analitica, perché ciò che viene indagato oggi non è sperimentabile.

Sebbene la filosofia e la psicologia avessero già esplorato il contenuto mentale della coscienza – la mente – non avevano affrontato lo studio della coscienza stessa, o consapevolezza, che è il substrato di base della mente, attraverso il quale la mentalizzazione può essere percepita e sperimentata soggettivamente.

Una qualità unica della coscienza, nel senso del termine inglese consciousness, è la conoscenza di sé, attraverso la quale nasce una capacità unica di “sapere”. Senza consapevolezza un essere umano è ma, paradossalmente, non sa di essere.

A differenza del QI, il livello individuale di consapevolezza, che esiste già dalla nascita, può crescere in seguito a fattori favorevoli, come l’influenza di insegnanti spirituali e il lavoro individuale consapevole.

Questi fattori influenzano biologicamente la funzione cerebrale e la dominanza emisferica, nonché i modelli neurali, la connettività e la chimica cerebrale – ricordate la causalità verso il basso: dal sottile al denso. Pertanto, l’importanza del quoziente intellettivo può essere messa in ombra dai progressi del livello di coscienza, che a sua volta riflette tendenze ereditarie, intenzioni volontarie e scelte.

Ogni livello di coscienza rappresenta un campo energetico predominante come conseguenza del suo “campo di attrazione” concordante, che agisce in modo simile ai campi magnetici o gravitazionali. Si tratta di campi di forza progressiva, e quelli che rappresentano un grado di energia superiore a un certo livello di coscienza – 200 nel livello di Hawkins, o terzo livello medio nel modello di Schmedling – come si vedrà in seguito, attraggono ciò che è positivo (vero, amorevole e vitale) e respingono ciò che è negativo; mentre i livelli inferiori a tale limite respingono il positivo e attraggono il negativo, falso e distruttivo. Questi campi energetici, finora non rilevati, dominano e influenzano profondamente tutte le scelte umane: il comportamento, la percezione, la cultura, la religione e la comprensione, così come la gamma di capacità emotive e i tipi di “tentazioni” che sperimentiamo.

È importante sottolineare il grande limite di comprensione che esiste ai livelli inferiori di coscienza, equivalente alla difficoltà di insegnare la fisica della meccanica quantistica a bambini piccoli o a persone con carenze educative o intellettualmente limitate. Ad esempio, essere “gentili” sembra normale per le persone al di sopra di un certo livello, mentre al di sotto di esso potrebbe essere considerato una debolezza, quasi un insulto, e quindi inefficace come sistema di comunicazione.

Ogni livello di coscienza ha una visione diversa di ciò che è reale e di ciò che è prioritario. Ogni livello ha i propri ideali e la propria percezione del valore. I livelli di coscienza non sono direttamente correlati al QI, ma piuttosto alla capacità di distinguere l'”essenza” dall'”apparenza”.

La struttura della mente umana è stata paragonata a un computer, in quanto è fondamentalmente simile all’hardware di un computer e il suo contenuto al software (Hawkins). In questo contesto è possibile affermare che la mente ha uno scarso controllo sul contenuto della programmazione, per cui l’essere umano è allo stesso tempo responsabile e autore, ma innocente.

Anche la stessa fisiologia del cervello è un riflesso del livello di coscienza, come illustrato nel diagramma seguente:

Figura 6: la funzione del cervello e la sua fisiologia. Preso da David R. Hawkins > Realtà, spiritualità e uomo moderno.

Mente inferiore < 200

Mente superiore > 200

È importante notare che lo sforzo e l’intenzione spirituale modificano la funzione cerebrale e la fisiologia corporea, contribuendo entrambi alla creazione di un’area specifica per le informazioni spirituali, situata nella corteccia prefrontale destra del cervello e nel “cervello eterico”.

Da questa evidenza si evince che l’allineamento con lo scopo della “Sorgente Universale” aumenta la funzione cerebrale e la capacità mentale di discernere la vera essenza della realtà.

Pertanto, la risposta alla domanda “Qual è lo scopo della vita in questo mondo?” dipende principalmente dal livello di coscienza e dalla fisiologia del cervello. In generale, si osserva che più alto è il livello di coscienza, maggiore è la capacità di discernere la verità, l’essenza e la realtà dall’illusione e dalle percezioni errate.

In sintesi, come spiegato sopra, il mondo soggettivo dell’esperienza è una conseguenza del livello di coscienza che nasce all’interno dell’individuo ed è indipendente dagli eventi esterni. Pertanto, è impossibile determinare con precisione la vera realtà del mondo, perché essa viene sperimentata solo nel momento in cui viene percepita. Se visto dal più alto livello di coscienza, il mondo è perfetto così com’è, perché offre ogni opportunità e possibilità di crescita evolutiva. Da questo punto di vista, quindi, tutto ciò che accade è “perfetto e necessario” per questo scopo e l’unica opzione valida è l’allineamento con esso.

Come si è visto in precedenza, la comprensione è una conseguenza del contesto e il livello di coscienza stesso fornisce il contesto ultimo in cui l’apparentemente oscuro diventa ovvio. Questa stratificazione di campi attrattori, in base ai corrispondenti livelli di coscienza, fornisce un nuovo paradigma per ricontestualizzare l’esperienza umana attraverso i secoli. Le scale e i livelli di coscienza sono stati attinti dalla psicologia, dalla filosofia, dalla fisica quantistica, dalla “catena classica” dell’essere (Lovejoy) e dalla Saggezza perenne (Huxley, Wilber, Hawkins, Schmedling, Marquier, Aurobindo, ecc.).

Due esempi di scale di coscienza, quelle di Hawkins e Schmedling, sono brevemente esaminate di seguito, seguite da un approfondimento dei livelli superiori o post-razionali, che precedono l’illuminazione.

Figura 7. Scala dei livelli di coscienza. Presa da “Potere vs forza: le determinanti latenti del comportamento umano”, D. Hawkins

Come si vede nella Figura 7, e secondo Hawkins, la calibrazione della coscienza è identificata da un valore numerico che indica la predominanza di un campo energetico, che a sua volta determina la percezione. Nelle parole dell’autore:

“È molto importante ricordare che le cifre di calibrazione non seguono una progressione aritmetica, ma logaritmica. Pertanto, il livello di vibrazione 300 non è il doppio dell’ampiezza di 150, ma è 10 alla 300esima potenza (10300). Un aumento di pochi punti rappresenta un grande progresso in termini di potenza; il tasso di aumento della potenza man mano che si sale nella scala è enorme.

Il punto di risposta critico sulla scala della coscienza è calibrato al 200° livello, che è il livello associato all’integrità e al coraggio. Tutti gli atteggiamenti, i pensieri, i sentimenti, le associazioni, le entità o i personaggi storici al di sotto di questo livello di calibrazione rendono una persona debole; i soggetti che si calibrano più in alto rendono le persone intorno a loro più forti. Questo è il punto di equilibrio tra attrattori deboli e forti, tra influenza negativa e positiva.

A livelli inferiori a 200, il primo impulso è la sopravvivenza personale, anche se all’estremità inferiore della scala – la zona della disperazione e della depressione – anche questa motivazione viene meno. I livelli di paura e rabbia sono caratterizzati da pulsioni egocentriche derivanti dall’istinto di sopravvivenza personale. Al livello dell’orgoglio, l’istinto di sopravvivenza può essere esteso per comprendere la sopravvivenza degli altri. Quando si supera la linea di demarcazione tra influenza negativa e positiva al livello del coraggio, il benessere degli altri diventa sempre più importante. A livello di 500, la felicità degli altri emerge come forza motivante.

essenziale. Gli alti 500 sono caratterizzati dall’interesse per la consapevolezza spirituale, sia per se stessi che per gli altri, e al livello 600 il bene dell’Umanità e la ricerca dell’illuminazione sono gli obiettivi principali. Dal 700 al 1000 la vita è dedicata alla salvezza di tutta l’umanità.”

Secondo Hawkins, la maggior parte delle persone utilizza le proprie esperienze di vita per elaborare ed esprimere piccole variazioni sul livello di coscienza presente alla nascita; è raro che una persona superi il proprio livello energetico. In media, i livelli di coscienza aumentano solo di cinque punti in ogni vita (Hawkins, “Power vs. Force”). Questo è più facile da capire se si comprende che è la motivazione-scopo-intenzione a definire il livello. La motivazione deriva dal significato e dal senso, e il significato è un’espressione del contesto individuale. Pertanto, il successo è limitato dal contesto che, se allineato con la motivazione, determina il potere relativo di ogni individuo.

Tuttavia, è possibile fare improvvisi salti positivi, aumentando anche di centinaia di punti. Se si riesce a sfuggire all’attrazione egocentrica dei campi attrattori dei livelli inferiori al 200, scegliendo consapevolmente un approccio gentile, amorevole, sincero e perdonante, ed eventualmente compiendo atti di carità verso se stessi e verso gli altri, si può certamente raggiungere l’ascensione ai livelli superiori. Tuttavia, ciò richiede una grande forza di volontà. L’evoluzione della coscienza passa dalla forma egoica a quella transpersonale e unitiva.

Wilber, nella sua magnifica opera “Psicologia integrale”, afferma che per passare da uno stadio di sviluppo umano a un altro è necessario integrare lo stadio precedente. Ad esempio, l’attuale “era mentale” in cui si trova l’evoluzione della mente razionale deve integrare l’evoluzione raggiunta nell’era precedente, quella della mente vitale. È necessario integrare l’elaborazione del sentimento e del significato.

Secondo Hawkins, nell’infinito campo di potenziale senza fine – la coscienza stessa – esiste un potentissimo campo di attrazione che organizza i comportamenti umani innati, o intrinseci. All’interno di questo gigantesco campo di attrazione, ve ne sono altri sequenziali con sempre meno energia e potere. Questi, a loro volta, definiscono il comportamento rendendo coerenti i modelli di condotta in tutte le culture e in tutti i tempi, cioè nella storia umana. Anche i regni animale e vegetale sono controllati da campi attrattori di potenza gerarchici.

Un altro modo più semplice per comprendere i livelli di coscienza è utilizzare un’altra scala, quella di Schmedling.

Questo autore inizia mostrando come qualsiasi cosa possa essere divisa e suddivisa a piacimento (ad esempio, 1 metro = 100 cm = 1.000 mm). Pertanto, qualsiasi classificazione può essere migliorata o ampliata. Per semplificare le cose, suggerisce che ci sono tre livelli principali di coscienza rappresentati nella popolazione umana di oggi (Figura 8).

Figura 8. Livelli di coscienza secondo la scala di Schmedling

Come si può notare, sia questa scala che la scala Hawkins descrivono essenzialmente la stessa realtà. Il livello 2 della scala Schmedling corrisponde ai livelli da 1 a 200 della scala Hawkins; il livello 3 della scala Schmedling corrisponde ai livelli da 200 a 500 della scala Hawkins, mentre il livello 4 corrisponde ai livelli da 500 a 999.

Secondo Schmedling, il livello 2 è quello della violenza fisica, del crimine, del terrorismo, delle bande, della violenza domestica, delle disfunzioni, del traffico di droga, ecc. Anche se solo il 25% dell’umanità opera a questo livello, quei pochi fanno molto rumore, causano la maggior parte dei problemi e sono sempre sulla bocca di tutti. Questo è il livello della legge del più forte e della legge del taglione – “occhio per occhio, dente per dente”, delle guerre e della lotta per il potere. A questo livello, i conflitti vengono risolti con la violenza fisica – come Al Capone, che non sporge querela ma commissiona un assassinio. I governi sono dittatoriali e non viene generata molta tecnologia, anche se quella esistente viene acquistata e utilizzata.

Il livello 3 è quello in cui si trova attualmente la maggior parte dell’umanità. Se vista dallo spazio, la Terra sarebbe considerata un pianeta di livello 3. Qui le persone operano ancora con il richiamo del guadagno personale – denaro, sesso, relazioni, potere, giocattoli, divertimento, piacere dei sensi, ecc. Le regole e le leggi degli esseri umani sono codificate e applicate con la forza sotto il dominio del denaro, dell’individualismo e della lotta all’interno della libera competizione. Le caratteristiche di questo livello sono la riflessione, la discussione di opinioni diverse e la democrazia per risolverle. La violenza fisica è stata superata e i conflitti vengono risolti di comune accordo o in tribunale quando l’accordo non è possibile. I sistemi di governo sono democratici, ma sono ancora violenti perché sono il dominio della maggioranza contro la minoranza. Si tenta di selezionare la saggezza perché non è ancora facilmente riconoscibile e le menti non ne distinguono chiaramente l’essenza. Infine, si genera molta tecnologia; andare a New York o a Tokyo non è la stessa cosa che andare in Somalia, per fare un esempio dei diversi livelli di democrazia e tecnologia nei vari luoghi.

A questo livello si trovano molti professionisti di tutti i ceti sociali che non sono distruttivi per la società – come lo sono le persone al livello 2 – ma che non hanno ancora fatto dello spostamento della coscienza in domini non lineari uno stile di vita prevalente e non hanno il servizio come intenzione predominante.

Al livello 4 si verifica il cambiamento più importante nell’intenzione-motivazione e inizia a comparire la comprensione dell’ordine dell’Universo. L’intenzione-motivazione si sposta da “ottenere” a “servire” perché a questo livello si è più “pieni” e c’è meno desiderio o bisogno di “ottenere” qualcosa nel mondo esterno. È il primo livello in cui si verifica uno spostamento di polarità e l’individuo capisce che, invece di lottare contro il mondo, deve lavorare su se stesso.

A questo livello non esistono i conflitti e le situazioni sono decise dal punto di vista della Legge – che è al di sopra dell’accordo, come spiegato nella seconda parte di questo libro. Quale conflitto potrebbe avere Teresa di Calcutta con Gandhi? Come verrebbe risolto? I sistemi di governo a questo livello sono basati sul consenso, o sul Consiglio dei Saggi, non eletto ma riconosciuto.

A tutte le scale di livelli di coscienza c’è una direzionalità. In generale, l’evoluzione si muove sempre verso livelli più potenti. Così, mentre la personalità può regredire, il file della coscienza, che, come spiegato sopra, è incorruttibile, non lo fa, assicurando così la direzione verso l’alto dell’evoluzione dell’anima.

È un dato di fatto che tutte le anime progrediscono attraverso questi livelli, che sono di per sé impersonali ed esistevano molto prima dell’uomo. È attraverso l’intenzione-motivazione e la volontà che le persone possono aumentare la velocità di questa evoluzione, con la cooperazione dell’energia cosmica o Grazia.

[XII] pag. 84. Un nuovo paradigma della realtà? > Capitolo 2. L’essere umano nel nuovo paradigma. 2.1 siamo un’anima in evoluzione.

♡ La vita come processo di apprendimento: la coscienza superiore e il Sé ♡

Quella che segue è una sintesi della descrizione dell’essere umano proposta da Annie Marquier nella sua opera “Free Your True Self: The Power of Free Will”. (in italiano “La libertà di essere”- letterale “Liberate il vostro vero sè: il potere del libero arbitrio”).

Secondo Marquier, noi esseri umani siamo un’anima che possiede uno strumento. Questo è ciò che conosciamo come la forma umana, che consiste in un corpo fisico-etereo, un sistema emozionale e un sistema mentale. Tale strumento può essere chiamato “personalità” o “ego“, ed è è ciò che permette l’espressione dell’anima nel mondo.

L’obiettivo del processo evolutivo, lo scopo dell’esistenza su questo pianeta non è raggiungere un livello di perfezione che è già presente, a livello dell’essenza divina in noi, ma costruire uno strumento – la personalità, l’ego – che sia totalmente flessibile e ricettivo all’energia e alla volontà dell’anima, in modo che sia possibile manifestare la sua perfezione in modo diretto e concreto in questo mondo. Quando la meta è finalmente raggiunta, i tre corpi, fisico, emotivo e mentale, saranno espressione diretta della perfezione, della bellezza, dell’intelligenza e del potere. Infatti, saranno espressione di tutte le qualità “divine” del Sé.

Per quello che riguarda lo strumento è ancora in fase di costruzione. L’obiettivo di quello che viene generalmente chiamato processo di “evoluzione” non è ancora stato raggiunto.

Per avere un’idea generale del funzionamento dell’essere umano e della fonte delle nostre difficoltà, si può fare riferimento a un’analogia della tradizione orientale che mostra la struttura della coscienza umana. Essa paragona l’essere umano a una combinazione di elementi che fanno parte di una carrozza, trainata da un cavallo, con un cocchiere che lo guida e il padrone o proprietario che siede nella carrozza, dietro al cocchiere.

Questa combinazione di elementi si muove lungo un sentiero. La carrozza rappresenta il corpo fisico, il cavallo il corpo emotivo, il cocchiere il corpo mentale e il padrone rappresenta il sè o l’anima. Il sentiero simboleggia il grande viaggio dell’anima affinché possa sperimentare il mondo della materia e acquisirne la padronanza attraverso una personalità ben coordinata.

Per procedere efficacemente lungo il sentiero, è necessaria una carrozza in buona forma: un corpo fisico sano, che comprenda un cervello e un sistema nervoso in condizioni ottimali per il compito da svolgere.

È necessario anche un buon cavallo, quanto più forte sia, più velocemente ci si muoverà lungo il percorso e più possibilità ci saranno in termini di scoperte e di esperienze. Questo significa che è bene avere un sistema emozionale potente. Tuttavia, un cavallo vigoroso deve essere controllato, altrimenti può lasciarsi andare e iniziare a galoppare in modo incontrollato o inappropriato. Quando questo accade, di solito si finisce fuori strada, con la carrozza (il corpo fisico) seriamente danneggiata. Questo è ciò che accade quando si lascia che la propria vita sia controllata esclusivamente dalle emozioni; tuttavia, il cavallo è necessario per muovere efficacemente la carrozza. La condizione del corpo fisico dipende in gran parte dal numero di volte in cui si è lasciato trascinare, finendo fuori strada e quindi danneggiandosi, o anche dal numero di volte in cui il cocchiere (la mente) non è riuscito a controllare il cavallo. È noto che la condizione del corpo fisico dipende, in larga misura, dallo stato emotivo.

In linea di principio, il cocchiere deve essere in grado di controllare il cavallo in modo intelligente, e usare tutta la sua potenza sapientemente. Il ruolo del cavallo (emozioni) è quello di fornire l’energia necessaria per far funzionare il mondo materiale. D’altra parte, il cocchiere (il corpo mentale) svolge il ruolo di controllare questa energia con intelligenza.

Ma il cocchiere non conosce il percorso. Per questo motivo, deve sintonizzarsi con le istruzioni provenienti dal Sé/Io (cioè il maestro che siede nella carrozza) e rispettarle. Affinché il viaggio sia utile, il maestro, che è l’unico ad avere una percezione accurata della realtà in ogni momento, deve gestire l’intera combinazione di elementi.

Allo stesso modo, affinché la parte mentale di un essere umano possa essere in grado di adempiere pienamente al suo scopo deve, da una parte, sviluppare la sua capacità di essere in contatto diretto e consapevole con l’anima, in modo da sintonizzarsi con chiarezza sulle sue indicazioni; e, dall’altra, di sviluppare una profonda conoscenza della propria natura emotiva al fine di canalizzare saggiamente la propria energia. Inoltre deve anche sapere come rendere il processo efficace ed intelligente. Quando si raggiunge questa modalità ideale ed equilibrata di funzionamento, significa che la personalità – una combinazione di elementi fisici, emotivi e mentali – è totalmente subordinata al Maestro. Il Sé/Io/Anima può quindi manifestare pienamente tutte le sue qualità nel mondo fisico.

Per comprendere lo scenario attuale che coinvolge gli esseri umani bisogna osservare da vicino il modo in cui lavora il cocchiere. In realtà è un personaggio bifronte. Infatti, secondo gli insegnamenti spirituali che sono stati verificati attraverso innumerevoli osservazioni pratiche, è possibile ritenere che il corpo mentale sia composto da due parti:

La prima, o mente inferiore, appartiene alla personalità. Per il momento è strettamente legata ai meccanismi emozionali. Questa parte della mente non ha conoscenza e funziona come una macchina, basata sugli automatismi delle esperienze passate, da automatismi provenienti da esperienze passate. Tuttavia, è molto attiva nella coscienza collettiva, in realtà troppo attiva, nel senso che non permette alla mente superiore di agire, non lascia spazio all’intuizione e ostacola l’illuminazione.

La seconda, chiamata mente superiore, è in contatto diretto con il Sé/Io. È, infatti, il collegamento tra l’anima e la personalità. Grazie al rapporto con il Sé/Io, ha accesso alla conoscenza. Quando la mente superiore è attiva e la mente inferiore è silenziosa e ricettiva, la personalità si lascia guidare dall’energia del Sé/Io e manifesta il meglio di sé nel mondo. Così la vita diventa molto soddisfacente.

L’analogia della carrozza è utile, perché ci permette di cogliere l’importanza della mente nel corretto funzionamento del sistema umano. La qualità della vita di una persona dipende da quale parte della mente ha il controllo. Se è la mente superiore a gestire la situazione, allora si è in contatto con il Sé/Io e le conseguenze per la persona sono radicalmente diverse. Vale la pena ricordare che sia il corpo fisico che il corpo emotivo hanno le loro leggi di funzionamento e il ruolo della mente superiore è proprio quello di imparare a controllare questi meccanismi in modo efficace e in accordo con la volontà del Sé/Io.

Qualsiasi esperienza di trasformazione interiore deve aspirare che sia la mente superiore, e non quella inferiore, ad avere il controllo della personalità. Il processo consiste nel far sì che la coscienza cessi di identificarsi con la mente inferiore e si identifichi con l’anima attraverso la mente superiore. La trasformazione interiore avviene perciò quando la coscienza si armonizza con il Sé/Io piuttosto che con l’ego. Se, al contrario, la coscienza si identifica con l’ego attraverso la mente inferiore, la conseguenza è una percezione inadeguata della realtà: si vive nell’ignoranza e ci si affida ad automatismi che provengono dal passato; la stessa esperienza di vita diventa difficile e limitante, tanto per sé stessi come per gli altri.

Al contrario, quando la coscienza arriva a identificarsi con il Sé/Io attraverso la mente superiore, la comprensione è accurata e precisa in ogni momento, si ha un’esperienza gioiosa del mondo e un enorme senso di padronanza e libertà. Il proprio comportamento e la qualità dell’esperienza di vita dipendono direttamente da con quale dei due aspetti la coscienza si identifica.

Il compito di modificare il punto di identificazione della coscienza è quindi essenziale per questo processo di trasformazione. Per comprendere le difficoltà attuali, nel tentativo di vivere in uno stato permanente di pace e armonia, è necessario comprendere sia il processo di trasformazione della coscienza sia il processo di identificazione con l’ego – che la coscienza deve affrontare perchè sia possibile la costituzione dell’ego stesso – sia il processo opposto, quello della disidentificazione, a cui ci si deve sottomettere per riacquistare la libertà. È l’ordine naturale delle cose, che la coscienza debba prima identificarsi con l’ego, per poterlo costruire. Durante questo periodo di di costituzione, in assenza della saggezza del Sé, l’ego sviluppa un meccanismo di funzionamento che è la mente inferiore.

Oggi molte persone non hanno bisogno di rafforzare la propria personalità, perché è già sufficientemente ben costruita. Nella coscienza di queste persone arde il desiderio di liberarsi dai vincoli del loro meccanismo inferiore. È giunto quindi il momento in cui l’identificazione con il meccanismo dell’ego non solo è inadeguata, ma è diventata anche una fonte di sofferenza e di limitazione. Ciò che era utile a un certo punto dell’evoluzione è ora un ostacolo. Si tratta quindi di perfezionare un ego imperfetto per poi lasciarlo andare. Ci si può liberare di un ego solo se perfezionato.

A seconda del livello evolutivo di ciascuno, è possibile trovare molti esseri umani che si identificano ancora con l’ego, mentre alcuni altri sono riusciti a identificarsi con il Sé/Io in misura variabile. In questo ambito entrano in gioco due dinamiche diverse che dipendono, come già detto, dal fatto che la coscienza si identifichi con l’ego o con il Sé/Io.

Se è vero che si deve aspirare a lasciare andare l’attaccamento al mondo, ciò non deve essere inteso nel senso di cercare di fuggire da tale rapporto, ma piuttosto nel senso di cercare di acquisire la padronanza su di esso.

L’identificazione con la personalità non è un errore. È stata necessaria per migliaia di anni; il suo scopo era quello di rendere possibile la costruzione di uno strumento fisico, emotivo e mentale affinché l’Assoluto si manifestasse in questo mondo e si realizzasse l’unione dello spirito con la materia.

Quando questo strumento è sufficientemente ben costruito, è il momento di abbandonare l’attaccamento della coscienza alla materia, cioè la separazione e l’identità a livello dell’ego, per porre lo strumento sotto il controllo del Sé/Io. Pertanto, la “negazione” dell’ego non è una cosa negativa, si tratta solo di adottare la giusta prospettiva.

Molte persone oggi sono disposte a spostare l’attenzione operativa sull’anima; ma i vecchi meccanismi rimangono attivi nella coscienza, per cui si continuano a sperimentare entrambi i modi di funzionamento, a seconda delle circostanze. Si arriva quindi a un bivio in cui si deve fare una scelta: lasciare che la coscienza continui a identificarsi con l’ego – esponendosi a possibili conseguenze disastrose – oppure spostare l’identificazione della propria coscienza verso la realtà dell’anima, attraverso un lavoro interiore consapevole per riconnettersi con la vera natura umana, con il significato profondo di questa vita, con la gioia e la libertà dell’essere.

Cosa bisogna fare affinché, col tempo, la personalità possa essere considerata pienamente costruita e ricettiva alla volontà dell’anima? Alcune raccomandazioni generali a questo proposito possono essere le seguenti:

Familiarizzare con i meccanismi dello strumento (ego), con i suoi componenti, con il loro funzionamento in questo momento; diventare pienamente consapevoli di tali meccanismi inconsci, cioè conoscere se stessi in termini di meccanismi, sia consci che inconsci, della propria personalità; riconoscere il fatto che non si è lo strumento, ma si è responsabili della sua costruzione e, attraverso questa conoscenza, iniziare a non identificarsi più con lo strumento.

Fare il punto sulle necessità e sui miglioramenti necessari nella struttura attuale affinché lo strumento sia in grado di manifestare le qualità del Sé, come la guarigione, la capacità di lasciare andare i complessi del passato, ecc.

Riconoscere la necessità di sviluppare gli elementi superiori per attivare il pieno potenziale dello strumento: lo sviluppo della mente superiore, dell’intelligenza, del cuore e di tutte le qualità del Sé/Io; rafforzare il contatto diretto con il Sé/Io e identificare sempre più la coscienza con l’anima.

Le esperienze successive dell’anima
Per spiegare questa idea, si seguirà l’argomentazione di Annie Marquier nella sua opera sopra citata. L’umanità lavora da tempo alla progressiva costruzione e all’allineamento dell’ego attraverso un processo specifico, che si svolge principalmente attraverso una serie di “viaggi” nel mondo della materia, un insieme di “vite” successive. Attraverso queste incursioni nei tre mondi è possibile affinare ulteriormente il proprio strumento per l’espressione della volontà del Sé/Io.

Man mano che ogni viaggio viene completato, si acquisisce saggezza e padronanza e si incorpora un bagaglio prezioso, ma anche un bagaglio non altrettanto prezioso – ossessioni, ricordi negativi, fallimenti, sofferenze ecc.

Il fatto che una persona abbia l’opportunità di fare diversi viaggi nel mondo della materia, anziché uno solo, è qualcosa che è diventato più ampiamente accettato nella coscienza collettiva negli ultimi decenni. Questi viaggi verrebbero intrapresi per costruire e perfezionare il proprio strumento e il suo allineamento con l’anima. Sebbene sia sempre più accettato, questo fenomeno necessita di alcuni chiarimenti, poiché c’è ancora molta confusione intorno all’argomento.

In poche parole: non è l’ego a “reincarnarsi”. Al contrario, a ogni reincarnazione la vecchia personalità si dissolve e l’ego si trasforma in una personalità completamente diversa da tutte quelle vissute in precedenza, al fine di perfezionare il proprio strumento. È vero che le esperienze delle vite passate avranno rilevanza nella costituzione del nuovo livello di personalità; siamo immortali a livello di Sé/ego/anima, ma mortali in termini di personalità e, finché si rimane identificati con quella personalità, si muore.

In questo contesto, quindi, si può considerare il fenomeno della “reincarnazione” come il processo di costruzione del proprio strumento per la manifestazione del Sé nei tre mondi, e non come un’illusione di permanenza per l’ego. Perciò è meglio chiamarla “esperienze successive” e non reincarnazione; in questo modo si eviteranno confusioni, come la credenza nella possibilità che l’intera persona si reincarni, o che si reincarni in un essere meno evoluto, come ad esempio un gatto; perché l’archivio della coscienza è sempre in evoluzione verso una maggiore convergenza con l’Assoluto.

In realtà, dopo ogni “morte” si ritorna alla coscienza universale e lì si seleziona il materiale da elaborare nelle esperienze successive.

Sulla base delle nostre osservazioni, sembra che questo sia un principio molto utile per guardare le cose dalla prospettiva delle vite “individuali” successive. Infatti, ogni unità (anima) è responsabile dell’elaborazione della propria trasformazione. Questa prospettiva rende più facile l’identificazione con l’anima, poiché essa è costituita dalla somma delle esperienze accumulate dalle diverse personalità. Rifiutando la prospettiva di una serie di “vite” individuali, si esclude automaticamente la possibilità di fare un lavoro interiore mirato a ciò che deve essere fatto a livello inconscio.

Basta semplicemente evitare di considerare questi percorsi di vita “personali” a livello dell’ego; queste diverse vite non appartengono alla personalità effettiva della persona, ma alla sua anima, come parte del materiale che deve elaborare. E poiché a livello dell’anima noi esseri umani non siamo separati gli uni dagli altri, non si può dire che queste vite siano “nostre”, di ciascuno. Ma, d’altra parte, è la “mia” anima. Torniamo al paradosso per cui qualcosa non è individuale “o” collettivo, ma individuale “e” collettivo. Entrambi gli approcci convergono infine in quello che appare come un paradosso, come sempre accade quando si cerca di descrivere la realtà a livello dell’anima, piuttosto che a livello della mente ordinaria, con i suoi ovvi limiti. È praticamente impossibile descrivere la realtà del Sé/Io/anima attraverso i concetti della personalità. Tuttavia, una volta assimilato il paradosso, ciò che rimane è la realtà fondamentale che l’anima sta costruendo uno strumento attraverso successive esperienze nel mondo della materia. Queste vite non sono “noi”: sono semplicemente esperienze dell’Essere/Io. D’altra parte, gli esseri umani hanno la responsabilità di fare qualcosa con queste esperienze.

Alla fine di ogni vita, il corpo fisico muore, come tutti sanno. Si sa anche che la sostanza o la materia che compone quel corpo si sfalda completamente. A quel punto, secondo la scienza materialista, la persona scompare per sempre. E, in effetti, è vero che il corpo fisico è scomparso.

Tuttavia, la coscienza che abitava quel corpo non cessa di esistere. Infatti, dopo aver lasciato il corpo fisico, la coscienza animica continua a fare esperienze sul piano emotivo – chiamato anche “piano astrale” – e sul piano mentale. L’individuo, quindi, continua a esistere, per un certo periodo, nel mondo astrale, con tutti i pensieri e le emozioni che ha vissuto durante la vita fisica da cui è appena uscito. Il corpo della sua personalità è allora costituito solo da materia emotiva e mentale.

Poi arriva il momento di lasciare il mondo emotivo, dopo aver fatto ciò che è necessario a quel livello. Ora la persona è “morta” in questo mondo emozionale; si allontana dal suo corpo emozionale, che in seguito si fonderà con la materia astrale universale, proprio come il corpo fisico si fonde con la materia fisica universale dopo la sua morte fisica.

Da parte sua, il Sé/Io/anima esiste solo nel campo mentale. Il processo è lo stesso dei livelli precedenti: dopo un certo tempo di esperienze su questo livello, la persona si stacca dal suo corpo mentale, che a sua volta si fonde con la materia mentale universale; ora è finalmente sul livello dell’anima.

La personalità, utilizzata dall’ego come mezzo di esperienza, si è completamente dissolta. L’ego è morto e non riapparirà più come prima. Che cosa rimane allora dopo il viaggio attraverso questa vita appena conclusa? Dove, a quale livello, c’è una qualche forma di continuità?

La spiegazione è che quando la coscienza si separa dal corpo fisico/eterico, tutte le informazioni relative alle esperienze di questo corpo nel corso della vita appena conclusa vengono registrate in un’unità di coscienza chiamata atomo permanente o archivio della coscienza. Così, quando la coscienza si allontana dai corpi astrale e mentale, porta con sé atomi permanenti contenenti l’essenza dell’esperienza individuale a livello emotivo e mentale. Quando la personalità si è completamente disintegrata e la coscienza che persiste nella persona è tornata completamente al Sé, ciò che rimane sono questi atomi permanenti in cui il Sé può accedere a tutte le informazioni relative alle esperienze accumulate in questa vita nei tre mondi. Questo si aggiunge alle esperienze raccolte durante le vite precedenti.

In quel momento, il Sé “fa il punto”, per così dire, su ciò che possiede e non ha padroneggiato, sulla capacità o incapacità del suo strumento di manifestare la sua volontà nei tre mondi. Su questa base, determina anche quali “lezioni” non sono ancora state apprese, sceglie una data appropriata e pone le condizioni per la ricreazione di un nuovo strumento in un contesto favorevole all’ulteriore apprendimento. Non è quindi la forma – fisica, emotiva o mentale – non è l’ultima personalità vissuta che si “reincarna”, perché non esiste più. Il Sé costruisce semplicemente un altro strumento, alla luce delle esperienze passate, un’altra “personalità”, per intraprendere una nuova serie di esperienze. Quest’ultima non è completamente indipendente dalle personalità precedenti, perché si basa su ciò che è stato appreso finora, su tutti gli aspetti della coscienza già sviluppati, su tutte le lezioni apprese o ancora da apprendere.

Così, la nascita fisica di un essere è dotata di un potenziale relativamente ben definito, a livello mentale, emozionale e fisico, come risultato dell’integrazione di tutte le esperienze passate che deve ancora incontrare in questa vita. Questo potenziale contiene tutte le comprensioni coscienti, il patrimonio positivo di conoscenze acquisite sui livelli di padronanza fisica, emotiva e mentale: un’intera dinamica di padronanza che l’Essere può utilizzare direttamente per manifestare la sua volontà sul piano terreno. Questo costituisce la parte dell’ego flessibile, intelligente, creativa, libera e serena, che lo rende uno strumento efficace.

D’altra parte, poiché il processo evolutivo non è stato completato, questo essere porta con sé anche i “frammenti” dell’ego che sono ancora a un basso livello di sviluppo o che si sono solidificati o bloccati in seguito a esperienze passate.

Tutto ciò significa che l’individuo possiede un certo numero di esperienze positive in termini di conoscenza e saggezza, da cui deriva un certo grado di padronanza nei tre mondi. Ma, allo stesso tempo, portano ancora con sé un pesante carico di materiale incompreso e di spazzatura psicologica, come sottoprodotto del processo stesso di costruzione. La mancanza di padronanza deriva da queste parti dell’ego, oltre che da tutte le sofferenze e le limitazioni che una persona sperimenta nella sua vita.

Sebbene possa sembrare che l’evoluzione di ogni individuo sia indipendente da quella degli altri, la verità non è così semplice. Tutti gli esseri umani sono in ultima analisi collegati tra loro e ogni storia individuale, a un certo punto, dovrà svolgere un ruolo maggiore nell’evoluzione di una coscienza più universale. In realtà, l’umanità sta progredendo collettivamente.

Questa sensazione cresce man mano che un individuo si evolve. La pressione nell’anima sembra intensificarsi, costringendo l’individuo a perseguire la sua ricerca con qualsiasi mezzo a sua disposizione. Fino ad oggi, coloro che sentivano questa chiamata interiore in modo chiaro erano molto pochi. Oggi la pressione spirituale collettiva dell’anima, favorita da tutti coloro che hanno già aperto vie di auto-realizzazione, ha raggiunto un livello di intensità tale che un numero crescente di esseri umani sente questa chiamata interiore, con maggiore o minore chiarezza.

Ciò spiega perché questo “risveglio della coscienza” è avvertito in tutto il mondo e si sta gradualmente manifestando in tutti i settori dell’attività umana – sia essa politica, sociale, economica, medica o educativa – e nel crescente interesse pubblico per un’ampia varietà di attività che si occupano più o meno profondamente della crescita personale e delle realtà sottili. Questo “risveglio” viene vissuto con diversi gradi di consapevolezza, naturalmente, ma è un segno sicuro che l’umanità nel suo complesso sta cercando una via d’uscita dalla costrizione del materialismo. Siamo sul punto di trovare la strada per un livello superiore di coscienza e libertà.

Inoltre, la persona può scoprire di essere sempre meno motivata da interessi personali. Accedendo e collegandosi all’energia dell’anima, il desiderio di contribuire diventa la motivazione più profonda e naturale per portare avanti questo processo interiore. Si cerca spontaneamente di aiutare gli altri, di creare lavoro in modo originale, di manifestare l’amore in modo concreto, attraverso il servizio all’umanità. Questo avviene anche a costo di grandi sforzi personali, ma in uno spirito di dedizione libero e gioioso, che permette all’anima di partecipare più attivamente alla manifestazione del “Regno di Dio” sulla Terra.

Questa prospettiva è importante perché permette di evitare immediatamente il pericolo dell'”egoismo spirituale”, che potrebbe essere espresso più o meno così: “Mi preoccupo della mia crescita e l’unica cosa che conta è la mia autorealizzazione spirituale”. Ciò sarebbe in contraddizione con il processo evolutivo stesso e vanificherebbe ogni ulteriore lavoro.

Tuttavia, bisogna anche fare attenzione a evitare l'”orgoglio spirituale”: “Sono spiritualmente a un punto più avanzato degli altri e ho una grande missione da compiere nel mondo”; o il “senso di colpa spirituale”: “Dovrei essere una persona migliore”. Queste distorsioni derivano dall’ego. Tuttavia, anche in questi atteggiamenti errati c’è della verità. Infatti, lavorare alla propria trasformazione spirituale è, in un certo senso, l’unico percorso da seguire; non si può prendere il posto di qualcun altro e fare il suo lavoro, perché ognuno ha il suo percorso, così come la responsabilità spirituale che ha scelto per sé. È possibile essere un’ispirazione, un esempio e un modello di sostegno per gli altri, ma ognuno deve andare avanti con i propri sforzi personali.

È giunto il momento di individuare il primo e fondamentale principio che regola la vera crescita spirituale e che condiziona tutte le gerarchie di aspiranti: è la purezza dell’intenzione.

Il grado di purezza dell’intenzione, così come la giustezza della motivazione della personalità, attireranno l’attenzione dell’anima, che a sua volta invierà un’ondata di energia di guarigione e trasformazione alla personalità. Questo fatto è stato spesso menzionato da vari Maestri, quando hanno ricordato nei loro insegnamenti che bisogna chiarire le proprie motivazioni per trovare il “giusto scopo”.

Uno scopo “puro” è raro, ma quando si verifica porta sempre al successo. La motivazione dell’individuo può essere egoistica e personale, oppure altruistica e spirituale. Per quanto riguarda gli aspiranti spirituali, si tratta di una motivazione più o meno mista. Il potere dipende quindi dalla purezza dell’intenzione e dall’intensità della concentrazione.

In effetti, non importa a quale livello ci si trovi o in quale campo di attività si sia impegnati: è l’intenzione, e non le azioni esterne, a determinare il risultato finale. Questo vale sia per le azioni materiali che si compiono nel mondo ordinario, sia per le azioni che si compiono sul sentiero spirituale. Si può meditare dieci ore al giorno, ma se alla fine si cerca di ottenere certi poteri e di alimentare il proprio orgoglio, o di ritirarsi dal mondo, tutto ciò che si otterrà, senza esserne consapevoli, sarà di intensificare i propri schemi inconsci. L’illuminazione non arriva solo perché si è meditato; è essenziale sviluppare una vera conoscenza di sé se non si vuole perdere il proprio Sé nell’illusione delle “buone intenzioni”, che in realtà provengono direttamente dalla parte inconscia dell’ego. Lo stesso vale per tutte le discipline e le tecniche di trasformazione interiore, così come per i metodi di sviluppo personale o le pratiche spirituali. Se, fin dall’inizio, non ci si sforza di comprendere il funzionamento del proprio ego, si rischia di rafforzare il muro dell’illusione e di rimanere sempre più intrappolati nei meccanismi della propria natura inferiore.

Indagare il funzionamento del proprio ego è un compito molto impegnativo, ma prima o poi bisogna affrontare la realtà se si vuole davvero accedere alla libertà e al potere dell’anima. Chiarire il più possibile il proprio scopo personale darà alla persona il potere di affrontare qualsiasi approccio. Questo chiarimento sarà uno sforzo consapevole. Diventare consapevoli dei propri schemi di difesa inconsci è molto utile per riconoscere le motivazioni che derivano dai meccanismi dell’ego.

A sostegno dell’intenzione cosciente, a un certo punto sarà necessario lavorare a livello inconscio, poiché è qui che si trovano le motivazioni più attive. Ciò che si pensa a livello cosciente è spesso lontano da ciò che si trova nell’inconscio, che condiziona la propria vita, finché non è sufficientemente chiarito.

L’intenzione non deve essere solo chiara, ma anche forte.

Tuttavia, anche se l’essere umano può comprendere il suo potenziale, anche nei termini più chiari, questo non è sufficiente per muovere un solo passo verso la sua realizzazione. Per realizzare questo potenziale, deve sperimentare un desiderio di liberazione che si consuma, deve essere pronto a rischiare tutto per raggiungere la liberazione.

Se si vuole intraprendere un processo di introspezione, è necessario essere spinti da un desiderio libero e ardente. L’anima non impone nulla al livello della personalità; la personalità deve decidere consapevolmente e sovranamente di aprirsi all’impulso proveniente dall’anima. Nessuno è obbligato a partecipare a un processo di trasformazione; è possibile continuare a vivere a livello dell’ego finché lo si desidera. Non c’è nulla di male in questo, tranne che si riveli insoddisfacente e provochi una sofferenza duratura. La scelta è propria e solo personale.

È qui che entra in gioco la forza di volontà. Ci vogliono determinazione e coraggio per andare avanti sul sentiero spirituale, perché, come già detto, quando l’anima si manifesta, l’ego concentra tutte le sue energie per impiegare i suoi meccanismi di difesa, e la battaglia interna può essere intensa. Solo con una volontà incrollabile, rafforzata da quella che alcuni chiamano “fede”, è possibile superare le difficoltà che si incontrano lungo il cammino.

In effetti, la dedizione di una persona alla trasformazione e la forza della sua volontà sono direttamente correlate al suo livello di evoluzione. Se è interiormente disposta a fare questo passo, a lasciare andare le vecchie strutture e a vivere al livello dell’anima, la sua dedizione al processo di liberazione sarà molto forte. Una persona meno evoluta, invece, non sarà interessata a questo tipo di lavoro. Sarà più appropriato per lui continuare con il processo di costruzione dell’ego e sperimentare i suoi limiti, insieme alla gioia limitata e all’inevitabile sofferenza. L’intenzione di questa persona di intraprendere il processo di trasformazione non può essere forte, perché non è il momento giusto per farlo.

Utilizzare l’intenzione come forza motivante per la trasformazione può sembrare semplice, ma non lo è, perché l’ego non ha intenzione di cambiare o di mettersi in discussione. Quando qualcuno si risveglia al suo vero Sé, può sperimentare conflitti interiori non sempre consapevoli. La volontà del Sé è quella di accelerare il processo di trasformazione attraverso un cambiamento radicale nel meccanismo della coscienza, mentre la volontà dell’ego è quella di mantenere lo status quo.

Quando l’individuo è consapevole del lavoro svolto ed è disposto a impegnarsi in questo compito nel contesto dell’anima, a quel punto i metodi diventano molto efficaci. Non importa quale sia il sistema utilizzato; si potrebbe dire che un’intenzione debole produce risultati deboli, mentre una forte determinazione produce risultati di ampia portata. E con la stessa misura di intenzione, un metodo regolare può produrre buoni risultati, mentre un metodo molto buono darà risultati eccellenti. D’altra parte, senza un’intenzione chiara e forte, un metodo, per quanto buono, non produrrà risultati duraturi.

In un certo senso, ciò di cui stiamo parlando è della libertà, anche se in un altro modo, con altre parole. Infatti, se ciò che determina il successo di un processo di lavoro interiore non è tanto il metodo utilizzato per realizzarlo – anche se alcuni sono più efficaci di altri – ma la volontà e la giusta motivazione (purezza dell’intenzione/intensità) dell’individuo per raggiungere il fine a cui aspira, ciò significa che ogni essere umano è libero e pienamente responsabile dei propri risultati.

[XI] pag. 82. Un nuovo paradigma della realtà? > Capitolo 2. L’essere umano nel nuovo paradigma. 2.1 siamo un’anima in evoluzione.

♡ L’informazione nell’essere umano: l’archivio della coscienza ♡

Come ogni altra cosa nell’Universo, l’essere umano è essenzialmente composto da energia e informazione. La comprensione del fatto che siamo energia densa o “materia” dovrebbe già essere chiaro. Le domande successive potrebbero essere dove si trova e come funziona l’informazione nell’essere umano. Si ipotizza che l’essere umano possieda diversi file di informazione relativi a diversi corpi. Per semplificare, si può dire che l’essere umano è dotato di tre archivi di informazioni: ognuno di essi vibra a frequenze diverse, così come i corpi a cui è collegato. Questi archivi sono:

  • Archivio genetico: associato al corpo fisico e “hardware” per il supporto degli altri corpi; è corruttibile – può essere danneggiato o distrutto -e si dissolve con la morte fisica. Per esempio, se una persona beve cinque bottiglie di alcol ogni giorno, può ritrovarsi con la cirrosi e altri danni al suo patrimonio genetico.
  • Archivio mentale: comprende il carattere, la personalità e i condizionamenti, cioè il “software”. Questo pure è corruttibile: ad esempio, se una persona lascia che i pensieri negativi si soffermino nella sua mente per troppo tempo, influenzeranno, a causa della causalità discendente – dal più sottile al più denso-, la fisiologia del cervello e probabilmente sorgerà una depressione o qualsiasi altro sintomo, danneggiando così l’archivio delle informazioni mentali. Anche questo archivio si dissolve con la morte fisica.
  • Archivio della coscienza: registra la comprensione ottenuta da ogni esperienza evolutiva, ma solo quella che si correla con lo scopo evolutivo dell’Universo. Non “registra” la falsa comprensione e non è corruttibile in alcun modo. Questo archivio non scompare né si dissolve con la morte fisica; é legato all’anima e l’intero processo evolutivo consiste nel suo “riempimento”. Dopo la morte fisica continua la sua esperienza evolutiva. Questa può includere altre esperienze fisiche.

Le conoscenze che vengono registrate nell’archivio della coscienza si realizzano prima negli altri corpi, meno sottili, dove l’evoluzione dell’anima è ancorata a ciascuna delle sue esperienze nei mondi fisici. Come già illustrato, molti cosmologi ritengono che viviamo in un “multiverso”. Questo ha portato alcuni alcuni pensatori ad affermare che è probabile che un’anima possa avere esperienze evolutive in mondi mentali e fisici diversi.

Pertanto, il corpo e la mente non sono la realtà umana definitiva. Devono essere profondamente apprezzati, ma solo come strumento e per servire i bisogni del loro vero Sé: l’anima in evoluzione.

Secondo le più recenti scoperte della ricerca scientifica e della psicologia transpersonale, è possibile riconoscere che l’essenza stessa dell’Umanità è composta da una “coscienza superiore“. Non appena gli esseri umani attraversano un qualsiasi tipo di sviluppo interiore, possono percepire l’esistenza di questa realtà e infine sperimentarla in modo diretto e con chiarezza.

Il Sé esiste come un livello di vibrazione superiore agli altri tre corpi – fisico, emotivo-vitale e mentale – e ha bisogno di uno strumento per manifestare la sua volontà attraverso questi tre livelli vibrazionali inferiori.