Rappresenta la fine della divisione tra Creatore e creatura. È il livello da cui Gesù ha parlato quando ha detto: “Io e il Padre siamo una cosa sola”.
Meister Eckhart in Occidente, così come Chogyan Trungpa e Paramahansa Yogananda in Oriente sono alcuni degli esempi di persone che lo hanno raggiunto. È il livello della “visione beatifica” descritta da alcuni mistici cristiani.
Costituisce la fine dell’evoluzione cognitiva della coscienza umana. Da qui l’anima continuerà a evolversi, ma con esperienze in esseri non fisici.
Se il livello precedente, quello causale, è caratterizzato da una profonda pace interiore, il livello non-duale è caratterizzato da una gioia intensa o “estasi”. Non è possibile raggiungere questo livello senza prima rinunciare a tutte le polarità.
In un certo senso, si può dire che questo non è solo l’ultimo livello, ma anche la cornice all’interno della quale si sviluppano gli altri livelli fino a questo. Questa è la “resa” finale.
Ramana Maharshi, il grande mistico indù, ha scritto da questo livello:
“Il mondo è illusorio. Solo Dio (“Brahman”) è reale. Dio (“Brahman”) è il mondo”.
Le prime due linee possono rappresentare il livello causale, mentre la terza è già non-duale (l’unione della non-forma con il mondo della forma). Dio trascende tutti i mondi e li include tutti.
Al livello non-duale il mondo non è più percepito in questa o quella forma e, comunque, in un modo che possa essere descritto in termini di concetti o di linguaggio lineare. Viene percepito “direttamente”, senza “filtri” o “occhiali” di alcun colore, che inevitabilmente esistevano fino a quando non si raggiungeva questo livello.
Per entrarvi, bisogna svuotarsi di tutto per essere riempiti di Dio. Anche la polarità positivo-negativo, bene-male, deve essere trascesa per potersi affermare qui. Gli elementi sono visti come complementari nell’Unità, il Tutto.
L’intera creazione materiale ha un solo scopo: far ascendere evolutivamente le anime a questo livello.
Non nega la legittimità della legge, dell’etica o della logica sul piano fisico, purché si ricordi che queste discipline razionali sono dualistiche (e quindi intrinsecamente fallaci) e si riconosca la supremazia della coscienza e della saggezza interiore su tutto il resto.
A questo livello la vita come personalità scompare. Il mondo viene visto con un colore diverso e sorprendente. Diventa chiaro che l’origine del “peccato” è l’ignoranza:
“Chi è nato da Dio non può peccare, perché il germe di Dio è in lui”. (Giovanni 3,9).
Nella Bibbia si dice che:
“Dio è la luce e l’oggetto dell’anima. Quando è nell’errore e occupa i suoi appetiti con altre cose, è cieca. Sebbene la luce di Dio risplenda, non viene vista a causa dell’ignoranza”. (Ecclesiaste 51,26).
A questo livello si comprende anche che nessuna anima andrà perduta; che tutte le domande possono trovare risposta se si guarda profondamente dentro di sé; così come la Legge dei Tempi Sacri: cioè che Dio non rivela il suo mistero finché non diventiamo corrispondenti ad esso. Diventare corrispondenti significa aver fatto il lavoro interiore che porta una persona a rendere desiderabile per lei sperimentare, o non sperimentare, particolari situazioni per la crescita dell’anima.
Questo è il livello da cui parlava San Paolo quando diceva di non essere più se stesso, ma che il Cristo (la Coscienza “Cristo”) viveva in lui.
Le persone che si trovano a questo livello sono già libere dalle dipendenze fisiche, emotive e mentali; vivono sempre nel presente, distaccate dalle lotte e dalle ansie quotidiane.
Il livello causale è quindi caratterizzato da un’enorme pace interiore. È necessario reimparare a tradurre l’intuizione pura in idee, parole o immagini comprensibili agli altri. Si cercano molti momenti di solitudine e di raccoglimento e l’unica opzione che sembra possibile è quella di lavorare a beneficio di altre anime.
Non si prova indifferenza o trascuratezza nell’azione, ma piuttosto una grande capacità di “essere” nel momento e una disaffezione emotiva nel perseguire attività che un tempo erano emotivamente “coinvolgenti”. Le aspettative scompaiono e le azioni esterne non provocano reattività o resistenza.
Il maestro spirituale indù Paramahansa Yogananda lo spiega così:
“L’universo è una materializzazione del pensiero di Dio. La plausibilità della vita nella nostra esperienza ordinaria ci impedisce di credere o di vedere che la vita della forma non è che un sogno cosmico. Dobbiamo sviluppare il potere mentale di comprendere che l’Universo non è che un pensiero di Dio e che, come ogni sogno, è strutturalmente evanescente”.
Prosegue:
“La sofferenza non è altro che guardare il ‘film’ con coinvolgimento emotivo”.
Un’altra caratteristica di questo livello è che non si interagisce più con gli ego degli altri. Non essendoci polarizzazione interiore, non si cerca di vincere le discussioni.
D’altra parte, non essendoci più proiezioni nevrotiche, si possono vedere gli altri per come sono e agire correttamente di conseguenza. C’è uno “spazio” tra ciò che accade e la reazione dell’individuo. Il silenzio viene apprezzato in modo particolare, perché si nota una maggiore profondità rispetto alla comunicazione verbale. Si acquisisce uno “sguardo” contemplativo. La presenza di Dio è creativa e le persone che hanno raggiunto questo livello si vedono come co-creatori con Dio.
Tuttavia, anche a questo livello ci sono dei pericoli. Il distacco dagli affari di questo mondo può sfuggire di mano e diventare squilibrato. Poiché tutto è percepito come divino, sapere che Dio manifesta tutto nella Creazione può portare a un certo grado di “disinteresse” per il mondo. Non bisogna dimenticare che anche la manifestazione formale è importante, altrimenti non avverrebbe: Dio è efficiente e non spreca energia. Pertanto, ciò che accade è perché deve accadere – altrimenti non accadrebbe – ed è importante. Non capire questo può essere un ostacolo al passaggio all’ultimo livello: il non-duale.
In questo e nei successivi livelli l’individuo e il collettivo saranno trattati insieme.
San Giovanni della Croce è stato forse uno dei pensatori che meglio ha spiegato il passaggio dal livello psichico al livello sottile, all’interno del gruppo dei mistici occidentali. Così come Nagarjuna in Oriente. I loro racconti sono molto simili. San Giovanni affermava che:
“Dio nutre e accarezza l’anima quando questa ha già deciso con intensità di essere al suo servizio”.
A questo livello, l’essere umano è totalmente “distaccato” dai bisogni corporei (sopravvivenza, sesso, ecc.) e trascorre molto tempo in uno stato di preghiera/meditazione. La gioia interiore si sviluppa molto intensamente. La persona smette di lottare/agire per il proprio sviluppo e lo mette nelle mani di Dio. La mente non è più così attiva e gli “obiettivi”, anche quelli spirituali, scompaiono come tali. In Oriente, questa energia è chiamata kundalini e quando si risveglia – naturalmente o indotta da un Maestro spirituale – appare l’esperienza cosmica/mistica.
Le persone che sperimentano questo livello dicono che tutto il resto impallidisce di fronte allo squisito senso di beatitudine interiore. Per stabilirvisi, bisogna abbandonare tutte le emozioni negative e le credenze mitiche o razionali, perché se non lo si fa, si potranno avere esperienze occasionali, ma non sarà possibile rimanere a questo livello. Letteralmente, queste emozioni o convinzioni agiscono come una zavorra che impedisce l’ascesa.
Il potere vibrazionale di questo livello permette di liberarsi della “spazzatura” nella sua interezza, senza la necessità, che esiste nei livelli precedenti, di introspezione per lasciare andare le negatività una per una. Questa vibrazione è molto più potente della psicoterapia, perché ha il potere di “pulire” anche ciò che l’individuo ignorava essere sporco nel subconscio. Inoltre, è una pulizia molto più profonda.
La capacità delle persone a questo livello di influenzare il mondo esterno attraverso il pensiero e l’oratoria è enorme. Grazie a Dio, il potere psichico viene dato in proporzione al livello di coscienza, di amore e di responsabilità e non è disponibile per gli individui di minore sviluppo spirituale.
Questo è l’ultimo livello in cui rimane una certa identificazione con la personalità.
San Giovanni della Croce lo considerava il secondo dei tre livelli mistici (che sono psichico, sottile e causale).
Chi lo raggiunge sente un intenso impulso a scrivere o a spiegare ad altri la possibilità di raggiungerlo. Bisogna fare attenzione a non abbandonare la crescita personale dedicando troppo tempo al servizio degli altri. È necessario mantenere un equilibrio tra i due aspetti per passare al livello successivo: il livello causale.
A livello sottile si iniziano a ricevere “informazioni” da esseri non fisici esistenti nelle dimensioni vibrazionali superiori. Appaiono intuizioni profonde e si verificano momenti imprevedibili di estasi che, finché durano, possono rendere la persona “disfunzionale” per operare normalmente nel mondo della forma.
A questo livello si è consapevoli delle sincronicità che si manifestano nel mondo; ci si stabilisce nel miracoloso e si conta su di esso nella vita ordinaria.
È utile, a questo livello, avere l’aiuto di un “Maestro”, altrimenti può sembrare che si stia perdendo la sanità mentale.
Il fenomeno chiamato “notte oscura dell’anima” può manifestarsi anche in preparazione dell’ascesa finale al livello causale. San Giovanni della Croce, in Occidente, la chiamava così, mentre Trungpa Rinpoche, in Oriente, la chiamava “la notte dell’inferno”.
A questo livello l’individuo non si identifica più con la mente razionale, ma con il testimone interiore che può osservare la mente. Questo testimone è la parte della persona che si trova al di là dello spazio-tempo.
Individuo
Quando qualcuno raggiunge questo livello, diventa consapevole delle “informazioni” che riceve al di là di quelle che gli vengono offerte dai cinque sensi. Si è “risvegliato” a quella parte della sua coscienza che è eterna e non è soggetta allo spazio-tempo o alla materialità.
Davanti a lui si apre un mondo più profondo che si espande verso l’infinito. Altri autori hanno definito questo livello “il misticismo della natura” – come Ralph Waldo Emerson – dove l’individuo comincia ad aprirsi alla “coscienza cosmica”; la preoccupazione non è più limitata al mondo, ma è centrata sull’Universo; si comincia a intravedere l’unione con tutti; la persona si connette, o risuona, con il suo “io” interiore e la sua capacità intuitiva viene accelerata.
Questo mondo psichico, a differenza di quello che ha a che fare con il corpo e la personalità, esiste in un’altra dimensione, di frequenza vibratoria superiore, che non può essere colta dai sensi.
A questo livello compaiono alcune capacità telepatiche e di altro tipo, come la capacità di sapere cosa c’è nella mente degli altri. Le persone che hanno raggiunto questo livello possono entrare in una riunione e “sapere” rapidamente cosa sta succedendo e dove sono posizionati gli altri. È possibile captare l'”energia” di qualsiasi luogo in cui si vada; si può “vedere” chiaramente ciò che gli altri sentono.
A questo livello, l’individuo non pensa più di “avere un’anima”, ma quell’anima diventa il suo “Sé”. È l’anima che possiede la persona; è vista come la parte di sé che dà vita a tutti gli altri corpi. “La mia anima è ciò che sono”.
Per la prima volta, ciò che accade all’interno dell’individuo comincia ad essere più interessante di ciò che accade nel mondo esterno. Si sviluppa una maggiore competenza nel comprendere ciò che accade “dentro”. Le persone a questo livello diventano più contemplative, non dipendono più dalle opinioni, dagli insegnamenti o dai valori degli altri e diventano sensibili ai messaggi dell’anima.
Questo non significa che chi raggiunge il livello psichico si stacchi dal mondo materiale, perché ogni livello deve basarsi su quelli precedenti. Al contrario, di solito le persone diventano più creative ed efficaci nel mondo della forma, anche se a volte, all’inizio, si avverte una sensazione di “allergia” nel discendervi, che poi scompare.
Collettivo
È il livello più alto raggiunto dall’umanità nel mondo antico (Grecia, Roma, ecc.). Era il livello dei primi cristiani, fino alla degenerazione che ha imposto la visione mitica a questa religione.
I discepoli di livello inferiore non sono in grado di comprendere la spiritualità e si concentrano maggiormente sulle forme religiose, fino a quando non è passata la loro utilità.
Il livello psichico può essere svalutato. È il caso, ad esempio, di alcune correnti New Age, che a volte ritornano a stati magici o idealizzazioni di società primitive, “channelling” di basso livello, ecc.
A livello psichico non viene proposto nulla che sia veramente incompatibile con gli insegnamenti di base delle principali religioni, anche se viene espresso da un’altra angolazione.
Una domanda importante a questo livello è: dove possono rivolgersi le persone che si aprono ad esso per ottenere guida e sostegno? Le religioni contemporanee hanno i mezzi per offrire questo servizio solo se i loro leader spirituali hanno raggiunto tali livelli di coscienza.
È il più alto dei tre livelli mentali (visione mitica, razionale e logica). Caratterizza il pensiero di molti artisti, professionisti, scienziati e filosofi di oggi.
Le sue caratteristiche sono l’identificazione personale con la mente astratta e la capacità di “vedere” qualcosa da molti approcci o prospettive diverse.
L’interesse della persona a questo livello è globale; è in grado di analizzare i problemi in modo olistico, al di là delle possibilità delle nazioni o delle società nel loro complesso.
Questo livello è visto come una minaccia dalle persone che rimangono al livello mitico.
Raggiungendo il livello della visione logica, la mente si libera dagli “-ismi”; poiché è in grado di comprendere molte prospettive diverse, può produrre idee, opere d’arte, filosofia e letteratura di portata globale. Gli individui a questo livello sono in grado di negoziare trattati tra Paesi e di creare sistemi globali attraverso il diritto internazionale, le comunicazioni, i mercati e così via.
A livello razionale, è possibile innamorarsi di un’idea a tal punto da vivere l’intera esistenza nella propria testa. Questo non accade al livello della visione logica, che è il livello della personalità integrata, il primo livello in cui il corpo, le emozioni e la mente possono essere integrati; la persona può accedere a una prospettiva globale e cerca il bene per l’intera umanità, non solo per il suo gruppo religioso o politico.
Da questo livello si cerca la tolleranza e si apprezzano le diverse filosofie o prospettive come complementari piuttosto che antagoniste, e si sostiene la libertà inalienabile di ogni individuo di fare scelte morali. La persona a questo livello di solito non ha problemi a trovare un lavoro creativo da sviluppare.
Verso la fine di questo livello, l’individuo comincia a trascendere la mente stessa e a vederla come un oggetto. A questo punto è in grado di porsi come “testimone” del corpo, delle emozioni e della mente. Questo “testimone” è un’altra parte della persona, che può osservare i tre corpi inferiori e comincia ad avere la capacità di “staccarsi” dalla personalità nello spazio-tempo. Si entra così nel primo livello della coscienza cosmico-mistico-unitiva: il livello psichico.
Collettivo
In termini di evoluzione culturale, il livello della visione logica costituisce il nostro futuro immediato come Umanità. Tuttavia, la maggior parte degli abitanti del pianeta cerca oggi di stabilirsi sul livello razionale.
Gli esseri logici stanno salendo a posizioni di governo in molti campi che richiedono non solo creatività intellettuale, ma anche buon senso e saggezza pratica.
Il livello della visione logica è integrativo e cerca l’interezza; non preoccupa il livello razionale, ma è terrificante per quello mitico. Alla fine, però, la visione logica prevarrà, perché l’evoluzione creativa dell’Universo non può essere fermata.
È il livello prevalente nel mondo “civilizzato” di oggi. È il livello successivo dell’essere umano che continua a evolversi, cioè non rimane ancorato al mitico. Si raggiunge – se mai si raggiunge – quando si diventa adulti, di norma. Per questo, l’adolescente deve imparare a ragionare al di là delle regole, delle convenzioni e dei ruoli accettati a livello mitico.
Il raggiungimento di questo livello consente all’individuo di pensare in modo astratto e contiene molti sottolivelli. Ad esempio, ai livelli più bassi si ragiona per “luoghi comuni”; si può ancora cadere negli “-ismi” quando un sistema di pensiero cattura la mente e provoca la totale esclusione degli altri.
Così, mentre una persona si apre alla razionalità, un’altra a livello mitico penserà che la prima stia “perdendo la fede”.
A questo livello si comprende per la prima volta che le regole razionali della scienza non sono limitate a nessuna religione o sistema di credenze, ma si applicano universalmente. È ora possibile analizzare o valutare le regole e le convenzioni dell’ambiente culturale, immaginare altri mondi possibili, ecc. Le persone che raggiungono questo livello diventano più tolleranti, compassionevoli e inclusive, e meno giudicanti, timorose e aggressive.
Collettivo
Il livello razionale domina attualmente il nostro mondo (università, governi, scienza, tecnologia, filosofia, medicina, ecc.) Ma non tutti i leader politici o religiosi lo hanno raggiunto; alcuni rimangono sul livello mitico, anche se sono sempre meno grazie ai progressi dell’istruzione.
La permanenza sul piano mitico porta al fondamentalismo, mentre l’elevazione dell’umanità al livello razionale è stata la principale conquista spirituale nei duemila anni trascorsi dalla nascita di Gesù Cristo.
Si estende approssimativamente dai sette anni fino all’adolescenza. È il primo livello propriamente mentale. Qui il bambino-giovane crede che il Dio del cielo possa compiere qualsiasi miracolo per soddisfare i suoi bisogni, come farebbero i suoi genitori. È un livello caratterizzato dal conformismo. Il bambino percepisce la sua cultura come vera e superiore a tutte le altre, senza alcun dubbio, e il suo Paese come il migliore del mondo. Non ha molto senso cercare di inculcare concetti come diversità e tolleranza.
Nella mente del bambino ci sono figure come Babbo Natale, i Re Magi, ecc. che si prenderanno cura dei suoi bisogni se sarà “buono”. In questo caso, la bontà significa attenersi al gruppo di appartenenza e rispettare le norme convenzionali stabilite al suo interno. Se si relaziona con altri che seguono regole diverse, sente il bisogno di opporsi e di difendere i suoi principi, perché minacciano il suo senso di “io”, che è ancorato a certe credenze. L’individuo crede che solo nel suo gruppo si possa trovare la felicità e la salvezza, e che al di fuori del gruppo tutti siano perduti. Forse i membri di molte sette si trovano a questo livello, dove la coscienza individuale (la propria libertà) è sostituita da una coscienza collettiva (ciò che dice il gruppo), che viene presentata come “volontà di Dio” e che deve essere obbedita senza discutere.
Per esempio, per un adulto che non ha superato il livello mitico, è importante imporre la propria religione a tutti e fare in modo che i governi promulghino leggi in accordo con le proprie convinzioni. Ciò comporta l’eliminazione – tramite conversione o altri metodi – di tutti i “dissidenti”; e per il loro bene. Queste persone percepiscono i seguaci di altre fedi come intrinsecamente “malvagi” e cercano di salvarli dall'”inferno”. Se qualcuno muore in questo tentativo, il loro Dio lo ricompenserà con l’ascesa diretta al “paradiso”.
Nel Medioevo, il potere degli individui fissati a questo livello ha generato fenomeni come l’Inquisizione o le guerre “sante”. Oggi, a distanza di quasi 600 anni, potrebbe essere il modo di pensare alla base del terrorismo islamico.
L’individuo che non ha superato il livello mitico non può pensare in modo globale. Di solito sono persone concentrate sulla propria famiglia, sul proprio gruppo religioso o etnico e sulle loro preoccupazioni nazionalistiche. Di conseguenza, purtroppo ci sono ancora molti leader religiosi bloccati a questo livello rigido e separatista.
Collettivo
Questo è stato il livello storico di molti credenti delle “grandi” religioni. Tali religioni erano universali, ma solo nel senso che chiunque poteva appartenervi senza bisogno di legami di sangue – come avveniva a livello tribale (magico) – semplicemente accettando le loro dottrine, regole, credenze, ecc.
La cultura mitica ha dato origine ai grandi imperi. Tutti avrebbero voluto “conquistare” il mondo intero.
Tuttavia, sebbene il livello mitico sia stato un progresso rispetto al livello precedente (magico), presenta anche dei limiti. Per esempio, all’interno del cristianesimo, molte persone sono state in grado di comprendere il messaggio di Cristo solo a livello mitico, e questo è stato un problema nella società occidentale fino ad oggi. Lo stesso vale per il messaggio dei Maestri spirituali in Oriente.
Si sviluppa tra i tre e i sette anni. A questo livello, il bambino inizia a credere in divinità, fate, folletti, mostri, ecc. I bambini al livello magico non sono ancora in grado di distinguere tra i contenuti della loro mente e la realtà del mondo esterno. Ad esempio, a questa età l’individuo può credere che il sole lo segua quando cammina.
Collettivo
Questo livello di coscienza arcaica era quello delle culture tribali del passato. In queste culture la religione era animistica; ad esempio, si credeva che il cielo, il tuono e altri fenomeni naturali fossero “vivi” e che fosse possibile controllarli attraverso parole e cerimonie magiche.
Nel neonato, questo livello compare quando il bambino impara a differenziare il proprio corpo e le proprie emozioni da quelle della madre. Di solito dura fino ai due o tre anni di età ed è dominato dalle sensazioni e dagli impulsi. È un livello molto narcisistico.
Collettivo
Gli esseri dell’età della pietra vivevano con questa coscienza arcaica. Non avevano ancora sviluppato la capacità di “capire” e il loro rapporto con l’ambiente era determinato dall’esperienza sensoriale-emotiva.
La veridicità della sua provenienza non è stata effettivamente confermata, ma se non è dello scienziato, merita di esserlo.
“Esiste una forza estremamente potente per la quale la scienza non ha ancora trovato una spiegazione formale. È una forza che include e governa tutte le altre, ed è addirittura alla base di ogni fenomeno che opera nell’Universo, anche se non è stata ancora identificata da noi. Questa forza universale è l’Amore.
Quando proposi la teoria della relatività, ben pochi mi capirono, e anche ciò che ora ti rivelerò per trasmetterlo all’umanità incontrerà l’incomprensione e i pregiudizi del mondo. Ti chiedo, tuttavia, di custodirlo per tutto il tempo necessario: anni, decenni, fino a quando la società non sarà sufficientemente progredita da abbracciare ciò che ti spiegherò di seguito.
Quando gli scienziati cercavano una teoria unificata dell’Universo hanno dimenticato la più invisibile e potente di tutte le forze.
L’amore è luce, perché illumina chi lo dà e chi lo riceve; l’amore è gravità, perché fa sì che alcune persone si sentano attratte da altre; l’amore è potenza, perché moltiplica il meglio che abbiamo e permette all’umanità di non estinguersi nel suo cieco egoismo; l’amore rivela e svela; attraverso l’amore viviamo e moriamo; l’amore è Dio e Dio è amore.
Questa forza lo spiega tutto e dà un senso, a lettere maiuscole, alla vita. È la variabile che abbiamo ignorato per troppo tempo, forse per paura, perché è l’unica energia dell’Universo che l’uomo non ha imparato a gestire a suo piacimento.
Per rendere visibile l’Amore, ho fatto una semplice sostituzione nella mia equazione più famosa. Se invece di E=mc2 accettiamo che l’energia per guarire il mondo può essere ottenuta attraverso l’Amore moltiplicato per la velocità della luce al quadrato, arriveremo alla conclusione che l’Amore è la forza più potente che esista, perché non ha limiti.
Dopo il fallimento dell’umanità nell’utilizzare e controllare le altre forze dell’Universo, che si sono rivoltate contro di noi, è urgente alimentarsi con un altro tipo di energia. Se vogliamo che la nostra specie sopravviva, se vogliamo trovare un senso alla vita, se vogliamo salvare il mondo e che ogni essere senta di abitarlo, l’Amore è l’unica e ultima risposta.
Forse non siamo ancora pronti a costruire una bomba d’amore, un dispositivo abbastanza potente da distruggere tutto l’odio, l’egoismo e l’avidità che affliggono il pianeta. Tuttavia, ogni individuo porta dentro di sé un piccolo ma potente generatore d’Amore, la cui energia attende di essere liberata.
Quando impareremo a dare e ricevere questa energia universale, cara Lieserl, vedremo che l’amore vince tutto, trascende tutto e può tutto, perché è la quintessenza della vita.
Mi dispiace profondamente di non averti potuto esprimere quello che c’è nel mio cuore, che ha battuto silenziosamente per te in tutta la mia vita. Forse è troppo tardi per chiederti perdono; ma poiché il tempo è relativo, ho bisogno di dirti che ti amo e che grazie a te ho raggiunto la risposta definitiva.
«Cuando propuse la teoría de la relatividad, muy pocos me entendieron, y lo que te revelaré ahora para que lo transmitas a la Humanidad también chocará con la incomprensión y los prejuicios del mundo. Te pido, aun así, que la custodies todo el tiempo que sea necesario: años, décadas, hasta que la sociedad haya avanzado lo suficiente para acoger lo que te explico a continuación.
Hay una fuerza extremadamente poderosa para la que hasta ahora la ciencia no ha encontrado una explicación formal. Es una fuerza que incluye y gobierna a todas las otras, y que incluso está detrás de cualquier fenómeno que opera en el Universo aunque aún no haya sido identificado por nosotros. Esta fuerza universal es el Amor.
Cuando los científicos buscaban una teoría unificada del Universo olvidaron la más invisible y poderosa de las fuerzas.
El Amor es luz, dado que ilumina a quien lo da y lo recibe; el Amor es gravedad, porque hace que unas personas se sientan atraídas por otras; el Amor es potencia, porque multiplica lo mejor que tenemos, y permite que la Humanidad no se extinga en su ciego egoísmo; el Amor revela y desvela; por amor se vive y se muere; el Amor es Dios, y Dios es Amor.
Esta fuerza lo explica todo y da sentido en mayúsculas a la vida. Ésta es la variable que hemos obviado durante demasiado tiempo, tal vez porque nos da miedo, ya que es la única energía del Universo que el ser humano no ha aprendido a manejar a su antojo.
Para dar visibilidad al Amor he hecho una simple sustitución en mi ecuación más célebre. Si en lugar de E=mc2 aceptamos que la energía para sanar el mundo puede obtenerse a través del Amor multiplicado por la velocidad de la luz al cuadrado, llegaremos a la conclusión de que el Amor es la fuerza más poderosa que existe, porque no tiene límites.
Tras el fracaso de la Humanidad en el uso y control de las otras fuerzas del Universo, que se han vuelto contra nosotros, es urgente que nos alimentemos de otra clase de energía. Si queremos que nuestra especie sobreviva, si nos proponemos encontrar un sentido a la vida, si queremos salvar el mundo y que cada ser sienta que habita en él, el Amor es la única y la última respuesta.
Quizás aún no estemos preparados para fabricar una bomba de Amor, un artefacto lo bastante potente para destruir todo el odio, el egoísmo y la avaricia que asolan el planeta. Sin embargo, cada individuo lleva en su interior un pequeño pero poderoso generador de Amor, cuya energía espera ser liberada.
Cuando aprendamos a dar y recibir esta energía universal, querida Lieserl, comprobaremos que el Amor todo lo vence, todo lo trasciende y todo lo puede, porque es la quintaesencia de la vida.
Lamento profundamente no haberte sabido expresar lo que alberga mi corazón, que ha latido silenciosamente por ti toda mi vida. Tal vez sea demasiado tarde para pedir perdón; pero como el tiempo es relativo, necesito decirte que te quiero y que gracias a ti he llegado a la última respuesta.
Un nuovo paradigma della realtà? 