Quando l’amore diventa sempre più incondizionato, si inizia a sperimentare la gioia interiore. Non si tratta di una gioia improvvisa dovuta a un piacevole colpo di scena, ma è una compagna costante in tutte le attività. La gioia nasce da ogni momento dell’esistenza, piuttosto che da qualsiasi altra fonte; il livello 540 è anche il livello dei gruppi di auto-aiuto basati sulla guarigione e sulla spiritualità.
Dal livello 540 in poi si trovano i santi, degli studenti spirituali avanzati e dei guaritori; comporta un’enorme capacità di pazienza e la persistenza di un atteggiamento positivo di fronte alle avversità prolungate come caratteristiche di questo campo energetico; il segno distintivo di questo stato è la compassione. Le persone che raggiungono questo livello hanno un effetto notevole sugli altri e sono in grado di raggiungere uno stato di contemplazione prolungata ad occhi aperti, che induce uno stato di amore e di pace.
In prossimità del livello 600, il mondo che si vede appare illuminato da una bellezza squisita e dalla perfezione della Creazione. Tutto avviene senza sforzo, in modo sincronico, e il mondo e tutto ciò che vi è incluso si mostrano come espressione dell’Amore. L’individuo emerge nella Divinità. Si avverte una “Presenza” il cui potere facilita fenomeni al di fuori delle aspettative convenzionali, definiti miracolosi dall’osservatore ordinario. Questi fenomeni rappresentano il potere del campo energetico, non dell’individuo.
Il senso di responsabilità verso gli altri a questo livello è di qualità diversa rispetto ai livelli inferiori: c’è il desiderio di usare il proprio stato di coscienza a beneficio della vita stessa, non per interessi particolari. Questa capacità di amare molte persone contemporaneamente è accompagnata dalla scoperta che più si ama, più si può amare.
Le esperienze di pre-morte, tipicamente trasformative nei loro effetti, hanno spesso permesso di sperimentare livelli di energia compresi tra 540 e 600.
L’analisi della mappa della coscienza mostra che a ogni livello energetico calibrato corrispondono specifici processi di coscienza – emozioni, percezioni, atteggiamenti, visioni e credenze spirituali. Se lo spazio lo consente, il quadro potrebbe essere ampliato per includere tutte le aree del comportamento umano. I risultati della ricerca si sono sempre corroborati a vicenda. Più dettagliata ed estesa è la ricerca, maggiore è la conferma.
3.3 Descrizione più dettagliata dei livelli post-razionali
Di seguito vengono descritti e discussi alcuni dei punti di vista, degli atteggiamenti, delle motivazioni e delle pratiche che corrispondono all’apertura di un individuo al livello 4 (Schmedling) o al livello 500 e oltre (Hawkins).
Si comincia a vedere che tutto ciò che accade nell’Universo è “perfetto e necessario”; ma lo è dal punto di vista dell’evoluzione delle anime, individualmente e collettivamente, e non necessariamente, come sapete, dal punto di vista limitato della mente, che ha le sue preferenze personali. Se tutto è perfetto e necessario, si comincia a capire che non ci può essere alcun problema. Ogni evento viene visto – senza stress o resistenza – come un’opportunità per un ulteriore avanzamento, altrimenti non accadrebbe, perché il Cosmo è estremamente efficiente e non spreca energia.
Si sviluppa un atteggiamento di gratitudine verso tutto.
Si comprende che sono io, e solo io, a generare gli eventi esterni, in quanto si manifestano in relazione ai miei bisogni di crescita. Pertanto, si può tornare a possedere il proprio potere accettando la piena responsabilità della propria vita e smettendo di incolpare qualsiasi cosa e persona all’esterno, come si fa con il paradigma della vittima.
La motivazione si sposta dal successo materiale alla crescita consapevole e al servizio agli altri. – Si comincia a vedere chiaramente che il Cosmo ha uno scopo e che l’unica opzione valida è quella di allinearsi ad esso, perché qualsiasi altra cosa sarebbe non solo inefficace, ma anche inutile.
Poiché lo scopo evolutivo dell’Universo non è solo individuale ma collettivo, ogni anima ha un destino e una missione in ogni esperienza fisica. Questo destino è la somma delle esperienze che un’anima deve trascendere in ogni vita per realizzare il proprio apprendimento e la propria evoluzione. Questi eventi sono spesso difficili e provocano resistenza e reattività, ma sono quelli che hanno un valore evolutivo. La missione è quella in cui ciascuno contribuisce alla progressione degli altri ed è facilmente risolvibile, perché non è altro che l’espressione di vecchi comportamenti appresi.
Resta inteso che ogni anima accetta volontariamente il copione iniziale e l’insieme di circostanze che accompagnano ogni esperienza e che sono ideali e matematicamente corrispondenti alle esigenze specifiche dell’evoluzione.
Si comprende che tutte le anime sono inizialmente create innocenti e devono progredire attraverso diversi livelli gerarchici di comprensione della verità fino a quando possono incorporare nel loro file di coscienza tutte le informazioni dell’Universo e infine unirsi con Dio, la fonte e la destinazione finale.
Ci si rende conto che il perdono non è solo un mandato spirituale, ma l’unica opzione valida. Si comincia a vedere che ci sono due livelli di perdono: uno superficiale e uno profondo. Nel primo, pensate ancora che qualcosa o qualcuno “là fuori” vi abbia “fatto” qualcosa ma, per quello che siete, scegliete di perdonare, il che significa in realtà che scegliete di non vendicarvi o reagire. Il perdono profondo, invece, implica la comprensione che niente o nessuno vi ha davvero “fatto” qualcosa, ma piuttosto che ciò che vi accade è generato dai vostri bisogni evolutivi e l’agente esterno coinvolto nella manifestazione di quell’evento è solo uno strumento dello scopo evolutivo del Cosmo per la crescita di tutti.
Si comincia a vedere che tutte le difficoltà derivano dalla resistenza o dal “non fluire” che l’ego, o mente inferiore, oppone al piano universale per l’evoluzione dell’anima. La mente inferiore vede gli eventi che si verificano come desiderabili o indesiderabili, piuttosto che neutrali.
Si comincia a passare dall’autoidentificazione con il corpo-mente all’autoidentificazione con l’anima.
Nasce la fiducia nel flusso della vita. In questo modo, il bisogno dell’ego di controllare i risultati esterni diminuisce, consentendo una maggiore pace.
Poiché la felicità si trova all’interno, indipendentemente dalle fonti esterne, anche il bisogno di approvazione e riconoscimento dell’ego inizia a dissolversi. La persona si rende conto di essere al punto in cui si trova sul cammino evolutivo e che nessuna opinione degli altri, positiva o negativa, cambierà questo fatto, liberandola così dalla dipendenza dalle opinioni altrui.
Si comincia a capire che, poiché la Legge dell’Evoluzione e la Legge di Corrispondenza governano l’Universo, non è molto utile sforzarsi di cambiare le circostanze esterne, ma lavorare per cambiare se stessi in modo che, attraverso la Legge di Corrispondenza, le circostanze esterne vengano cambiate senza sforzo.
Aumenta la capacità di mantenere pensieri ad alta vibrazione in modo volontario e diretto; questi sostituiscono i pensieri negativi, che sono fisicamente più pesanti e portano con sé, come sottoprodotto, sentimenti negativi corrispondenti. In un certo senso, si può dire che la qualità della propria vita sarà la qualità dei propri pensieri. Ai livelli inferiori di coscienza, un’alta percentuale di pensieri sorge involontariamente, poiché la mente funziona come un ricevitore radio sintonizzato sul modello d’onda corrispondente.
Si comincia a dimenticare la propria volontà o “agenda personale” per abbandonarsi alla volontà dello scopo evolutivo di “Dio”. In questo modo è molto più probabile che le proprie intenzioni si manifestino e si comincia a verificare il fatto che le sincronicità cominciano a verificarsi frequentemente intorno a noi.
Si comincia anche a consumare meno energia, poiché ogni dispendio di energia è associato a una mancanza di “resa” alla volontà dell’Assoluto. Tutte le difficoltà umane hanno origine nella divergenza tra la “mia” volontà – preferenze, attaccamenti, avversioni – e la volontà dell’Assoluto per l’evoluzione delle anime, sia a livello individuale che collettivo.
Si comincia ad affidarsi all’intuizione. L’essere umano, come già detto, possiede quattro corpi – cinque se si considerano gli stati mistici – per elaborare gli input. Può percepire, sentire, ragionare e intuire. Come abbiamo visto, l’intuizione è associata al corpo a più alta vibrazione.
L’intuizione è vissuta come una capacità di cogliere direttamente le informazioni, senza passare attraverso i processi logici lineari in cui si impegna la mente razionale (AgBgC). È l’unico strumento con cui si possono sperimentare – e non solo “conoscere” – realtà non lineari.
Le persone che utilizzano prevalentemente l’emisfero sinistro del cervello hanno difficoltà ad affidarsi all’intuizione: non è che non riescano a distinguerla dalla ragione, semplicemente non riescono a distinguerla dall’istinto senza una qualche educazione o formazione.
Gli individui sanno bene quando stanno ragionando o pensando, se non altro perché consumano energia e si stancano, e perché si tratta di un processo sequenziale – A porta a B, che a sua volta porta a C. Ma gli istinti appaiono in modo molto più rapido e diretto, così come l’intuizione – l’apprensione diretta della realtà senza passare attraverso un processo sequenziale. Ma gli istinti appaiono in modo molto più rapido e diretto, così come l’intuizione – apprensione diretta della realtà senza passare attraverso un processo sequenziale.
Quasi tutti comprendono il vantaggio evolutivo della ragione rispetto all’istinto e la maggior parte dei sistemi educativi ci ha addestrato a “filtrare” gli istinti attraverso la ragione, per cui la maggior parte delle persone ha imparato che usare la ragione produce risultati migliori che non farlo. Dal canto loro, tutte le scale di coscienza sembrano dimostrare che vivere con la ragione è un passo evolutivo necessario nella progressione verso la coscienza, rispetto a vivere con gli istinti o le emozioni.
Attraverso l’osservazione si impara che il modo migliore per distinguere l’intuizione – di cui ci si può fidare – dall’istinto – che deve essere filtrato – è la presenza di un senso di “pace e certezza” quando la comprensione arriva attraverso l’intuizione, in quanto si manifesta da un campo energetico o da un’attrazione vibratoria più elevata rispetto alla ragione.
In termini generali, e per riassumere, si possono elencare alcune delle cose da aspettarsi quando si cresce nella coscienza e si inizia ad entrare nei livelli superiori:
Si vuole “servire” di più e si ha bisogno di “ricevere” meno.
Si è meno timorosi, ansiosi o bisognosi.
La mente diventa più sciolta, meno focalizzata sulla materialità.
Ci vuole meno tempo per “lasciare andare” le cose.
Le persone o le cose che prima provocavano conflitti scompaiono.
Si iniziano ad avere più esperienze “miracolose” (sincronicità).
Tutto ciò che accade non viene visto come un problema, ma come un dono, un’opportunità di crescita.
Si percepisce e si discerne meglio, ma in modo meno critico; così, quando “si discerne” non si incorpora il proprio bagaglio emotivo, come quando si giudica.
I conflitti cominciano a risolversi da soli.
Si sviluppa l’intuizione.
La calma aumenta e si perde l’interesse per attività o divertimenti precedentemente piacevoli.
Si preferisce parlare di crescita e gli altri argomenti diventano meno importanti.
Non ci si lascia più trasportare dai pettegolezzi e dalle chiacchiere come un tempo.
Si inizia a non voler più cambiare le persone e le cose come prima. Si sviluppa una maggiore accettazione.
Si percepisce il mondo e tutto ciò che contiene come una perfetta creazione di Dio.
Il corpo emotivo comincia a calmarsi.
Ci si interessa più al contesto che al contenuto.
Si smette di parlare male di qualsiasi cosa o persona.
Cominciate ad avere bisogno di più tempo per voi stessi, in silenzio.
Fluite con l’energia della Creazione e imparate a usarla per il vostro progresso.
Diventate più morbidi e gentili per evitare di causare danni emotivi agli altri.
Si impara a rispettare la vita nella sua totalità e a vedere tutti gli esseri viventi come creature di Dio.
Per concludere questa spiegazione, passiamo ora all’analisi di Hawkins su ciò che accade a questi livelli della scala. Innanzitutto, la descrizione del livello precedente.
Prima di iniziare a sviluppare questa sezione, è essenziale chiarire che i livelli di coscienza non devono essere confusi con le diverse dimensioni dell’universo. Le dimensioni sono mondi energetici di diversa frequenza vibrazionale, mentre i livelli di coscienza sono livelli di evoluzione della coscienza nel regno umano.
Poiché il campo energetico della coscienza è invisibile e non lineare, non è mai stato considerato un elemento importante da studiare, se non da alcuni saggi illuminati. Negli ultimi decenni, tuttavia, alcuni importanti progressi scientifici nello studio della fisica quantistica, come il principio di indeterminazione di Heisenberg e l’esperimento della doppia fenditura, hanno indotto gli scienziati a iniziare a studiare questo campo. È stato dimostrato, come già detto, come la semplice osservazione di un esperimento ne abbia cambiato il risultato – facendo collassare la funzione d’onda dell’elettrone dalla potenzialità alla realtà – e di conseguenza, per la prima volta, il tema della coscienza stessa, così come quello dell’intenzione, è entrato a far parte della discussione e della ricerca scientifica. Anche se si tratta di scienza in senso lato e non di scienza empirico-analitica, perché ciò che viene indagato oggi non è sperimentabile.
Sebbene la filosofia e la psicologia avessero già esplorato il contenuto mentale della coscienza – la mente – non avevano affrontato lo studio della coscienza stessa, o consapevolezza, che è il substrato di base della mente, attraverso il quale la mentalizzazione può essere percepita e sperimentata soggettivamente.
Una qualità unica della coscienza, nel senso del termine inglese consciousness, è la conoscenza di sé, attraverso la quale nasce una capacità unica di “sapere”. Senza consapevolezza un essere umano è ma, paradossalmente, non sa di essere.
A differenza del QI, il livello individuale di consapevolezza, che esiste già dalla nascita, può crescere in seguito a fattori favorevoli, come l’influenza di insegnanti spirituali e il lavoro individuale consapevole.
Questi fattori influenzano biologicamente la funzione cerebrale e la dominanza emisferica, nonché i modelli neurali, la connettività e la chimica cerebrale – ricordate la causalità verso il basso: dal sottile al denso. Pertanto, l’importanza del quoziente intellettivo può essere messa in ombra dai progressi del livello di coscienza, che a sua volta riflette tendenze ereditarie, intenzioni volontarie e scelte.
Ogni livello di coscienza rappresenta un campo energetico predominante come conseguenza del suo “campo di attrazione” concordante, che agisce in modo simile ai campi magnetici o gravitazionali. Si tratta di campi di forza progressiva, e quelli che rappresentano un grado di energia superiore a un certo livello di coscienza – 200 nel livello di Hawkins, o terzo livello medio nel modello di Schmedling – come si vedrà in seguito, attraggono ciò che è positivo (vero, amorevole e vitale) e respingono ciò che è negativo; mentre i livelli inferiori a tale limite respingono il positivo e attraggono il negativo, falso e distruttivo. Questi campi energetici, finora non rilevati, dominano e influenzano profondamente tutte le scelte umane: il comportamento, la percezione, la cultura, la religione e la comprensione, così come la gamma di capacità emotive e i tipi di “tentazioni” che sperimentiamo.
È importante sottolineare il grande limite di comprensione che esiste ai livelli inferiori di coscienza, equivalente alla difficoltà di insegnare la fisica della meccanica quantistica a bambini piccoli o a persone con carenze educative o intellettualmente limitate. Ad esempio, essere “gentili” sembra normale per le persone al di sopra di un certo livello, mentre al di sotto di esso potrebbe essere considerato una debolezza, quasi un insulto, e quindi inefficace come sistema di comunicazione.
Ogni livello di coscienza ha una visione diversa di ciò che è reale e di ciò che è prioritario. Ogni livello ha i propri ideali e la propria percezione del valore. I livelli di coscienza non sono direttamente correlati al QI, ma piuttosto alla capacità di distinguere l'”essenza” dall'”apparenza”.
La struttura della mente umana è stata paragonata a un computer, in quanto è fondamentalmente simile all’hardware di un computer e il suo contenuto al software (Hawkins). In questo contesto è possibile affermare che la mente ha uno scarso controllo sul contenuto della programmazione, per cui l’essere umano è allo stesso tempo responsabile e autore, ma innocente.
Anche la stessa fisiologia del cervello è un riflesso del livello di coscienza, come illustrato nel diagramma seguente:
Figura 6: la funzione del cervello e la sua fisiologia. Preso da David R. Hawkins > Realtà, spiritualità e uomo moderno.
Mente inferiore < 200
Mente superiore > 200
È importante notare che lo sforzo e l’intenzione spirituale modificano la funzione cerebrale e la fisiologia corporea, contribuendo entrambi alla creazione di un’area specifica per le informazioni spirituali, situata nella corteccia prefrontale destra del cervello e nel “cervello eterico”.
Da questa evidenza si evince che l’allineamento con lo scopo della “Sorgente Universale” aumenta la funzione cerebrale e la capacità mentale di discernere la vera essenza della realtà.
Pertanto, la risposta alla domanda “Qual è lo scopo della vita in questo mondo?” dipende principalmente dal livello di coscienza e dalla fisiologia del cervello. In generale, si osserva che più alto è il livello di coscienza, maggiore è la capacità di discernere la verità, l’essenza e la realtà dall’illusione e dalle percezioni errate.
In sintesi, come spiegato sopra, il mondo soggettivo dell’esperienza è una conseguenza del livello di coscienza che nasce all’interno dell’individuo ed è indipendente dagli eventi esterni. Pertanto, è impossibile determinare con precisione la vera realtà del mondo, perché essa viene sperimentata solo nel momento in cui viene percepita. Se visto dal più alto livello di coscienza, il mondo è perfetto così com’è, perché offre ogni opportunità e possibilità di crescita evolutiva. Da questo punto di vista, quindi, tutto ciò che accade è “perfetto e necessario” per questo scopo e l’unica opzione valida è l’allineamento con esso.
Come si è visto in precedenza, la comprensione è una conseguenza del contesto e il livello di coscienza stesso fornisce il contesto ultimo in cui l’apparentemente oscuro diventa ovvio. Questa stratificazione di campi attrattori, in base ai corrispondenti livelli di coscienza, fornisce un nuovo paradigma per ricontestualizzare l’esperienza umana attraverso i secoli. Le scale e i livelli di coscienza sono stati attinti dalla psicologia, dalla filosofia, dalla fisica quantistica, dalla “catena classica” dell’essere (Lovejoy) e dalla Saggezza perenne (Huxley, Wilber, Hawkins, Schmedling, Marquier, Aurobindo, ecc.).
Due esempi di scale di coscienza, quelle di Hawkins e Schmedling, sono brevemente esaminate di seguito, seguite da un approfondimento dei livelli superiori o post-razionali, che precedono l’illuminazione.
Figura 7. Scala dei livelli di coscienza. Presa da “Potere vs forza: le determinanti latenti del comportamento umano”, D. Hawkins
Come si vede nella Figura 7, e secondo Hawkins, la calibrazione della coscienza è identificata da un valore numerico che indica la predominanza di un campo energetico, che a sua volta determina la percezione. Nelle parole dell’autore:
“È molto importante ricordare che le cifre di calibrazione non seguono una progressione aritmetica, ma logaritmica. Pertanto, il livello di vibrazione 300 non è il doppio dell’ampiezza di 150, ma è 10 alla 300esima potenza (10300). Un aumento di pochi punti rappresenta un grande progresso in termini di potenza; il tasso di aumento della potenza man mano che si sale nella scala è enorme.
Il punto di risposta critico sulla scala della coscienza è calibrato al 200° livello, che è il livello associato all’integrità e al coraggio. Tutti gli atteggiamenti, i pensieri, i sentimenti, le associazioni, le entità o i personaggi storici al di sotto di questo livello di calibrazione rendono una persona debole; i soggetti che si calibrano più in alto rendono le persone intorno a loro più forti. Questo è il punto di equilibrio tra attrattori deboli e forti, tra influenza negativa e positiva.
A livelli inferiori a 200, il primo impulso è la sopravvivenza personale, anche se all’estremità inferiore della scala – la zona della disperazione e della depressione – anche questa motivazione viene meno. I livelli di paura e rabbia sono caratterizzati da pulsioni egocentriche derivanti dall’istinto di sopravvivenza personale. Al livello dell’orgoglio, l’istinto di sopravvivenza può essere esteso per comprendere la sopravvivenza degli altri. Quando si supera la linea di demarcazione tra influenza negativa e positiva al livello del coraggio, il benessere degli altri diventa sempre più importante. A livello di 500, la felicità degli altri emerge come forza motivante.
essenziale. Gli alti 500 sono caratterizzati dall’interesse per la consapevolezza spirituale, sia per se stessi che per gli altri, e al livello 600 il bene dell’Umanità e la ricerca dell’illuminazione sono gli obiettivi principali. Dal 700 al 1000 la vita è dedicata alla salvezza di tutta l’umanità.”
Secondo Hawkins, la maggior parte delle persone utilizza le proprie esperienze di vita per elaborare ed esprimere piccole variazioni sul livello di coscienza presente alla nascita; è raro che una persona superi il proprio livello energetico. In media, i livelli di coscienza aumentano solo di cinque punti in ogni vita (Hawkins, “Power vs. Force”). Questo è più facile da capire se si comprende che è la motivazione-scopo-intenzione a definire il livello. La motivazione deriva dal significato e dal senso, e il significato è un’espressione del contesto individuale. Pertanto, il successo è limitato dal contesto che, se allineato con la motivazione, determina il potere relativo di ogni individuo.
Tuttavia, è possibile fare improvvisi salti positivi, aumentando anche di centinaia di punti. Se si riesce a sfuggire all’attrazione egocentrica dei campi attrattori dei livelli inferiori al 200, scegliendo consapevolmente un approccio gentile, amorevole, sincero e perdonante, ed eventualmente compiendo atti di carità verso se stessi e verso gli altri, si può certamente raggiungere l’ascensione ai livelli superiori. Tuttavia, ciò richiede una grande forza di volontà. L’evoluzione della coscienza passa dalla forma egoica a quella transpersonale e unitiva.
Wilber, nella sua magnifica opera “Psicologia integrale”, afferma che per passare da uno stadio di sviluppo umano a un altro è necessario integrare lo stadio precedente. Ad esempio, l’attuale “era mentale” in cui si trova l’evoluzione della mente razionale deve integrare l’evoluzione raggiunta nell’era precedente, quella della mente vitale. È necessario integrare l’elaborazione del sentimento e del significato.
Secondo Hawkins, nell’infinito campo di potenziale senza fine – la coscienza stessa – esiste un potentissimo campo di attrazione che organizza i comportamenti umani innati, o intrinseci. All’interno di questo gigantesco campo di attrazione, ve ne sono altri sequenziali con sempre meno energia e potere. Questi, a loro volta, definiscono il comportamento rendendo coerenti i modelli di condotta in tutte le culture e in tutti i tempi, cioè nella storia umana. Anche i regni animale e vegetale sono controllati da campi attrattori di potenza gerarchici.
Un altro modo più semplice per comprendere i livelli di coscienza è utilizzare un’altra scala, quella di Schmedling.
Questo autore inizia mostrando come qualsiasi cosa possa essere divisa e suddivisa a piacimento (ad esempio, 1 metro = 100 cm = 1.000 mm). Pertanto, qualsiasi classificazione può essere migliorata o ampliata. Per semplificare le cose, suggerisce che ci sono tre livelli principali di coscienza rappresentati nella popolazione umana di oggi (Figura 8).
Figura 8. Livelli di coscienza secondo la scala di Schmedling
Come si può notare, sia questa scala che la scala Hawkins descrivono essenzialmente la stessa realtà. Il livello 2 della scala Schmedling corrisponde ai livelli da 1 a 200 della scala Hawkins; il livello 3 della scala Schmedling corrisponde ai livelli da 200 a 500 della scala Hawkins, mentre il livello 4 corrisponde ai livelli da 500 a 999.
Secondo Schmedling, il livello 2 è quello della violenza fisica, del crimine, del terrorismo, delle bande, della violenza domestica, delle disfunzioni, del traffico di droga, ecc. Anche se solo il 25% dell’umanità opera a questo livello, quei pochi fanno molto rumore, causano la maggior parte dei problemi e sono sempre sulla bocca di tutti. Questo è il livello della legge del più forte e della legge del taglione – “occhio per occhio, dente per dente”, delle guerre e della lotta per il potere. A questo livello, i conflitti vengono risolti con la violenza fisica – come Al Capone, che non sporge querela ma commissiona un assassinio. I governi sono dittatoriali e non viene generata molta tecnologia, anche se quella esistente viene acquistata e utilizzata.
Il livello 3 è quello in cui si trova attualmente la maggior parte dell’umanità. Se vista dallo spazio, la Terra sarebbe considerata un pianeta di livello 3. Qui le persone operano ancora con il richiamo del guadagno personale – denaro, sesso, relazioni, potere, giocattoli, divertimento, piacere dei sensi, ecc. Le regole e le leggi degli esseri umani sono codificate e applicate con la forza sotto il dominio del denaro, dell’individualismo e della lotta all’interno della libera competizione. Le caratteristiche di questo livello sono la riflessione, la discussione di opinioni diverse e la democrazia per risolverle. La violenza fisica è stata superata e i conflitti vengono risolti di comune accordo o in tribunale quando l’accordo non è possibile. I sistemi di governo sono democratici, ma sono ancora violenti perché sono il dominio della maggioranza contro la minoranza. Si tenta di selezionare la saggezza perché non è ancora facilmente riconoscibile e le menti non ne distinguono chiaramente l’essenza. Infine, si genera molta tecnologia; andare a New York o a Tokyo non è la stessa cosa che andare in Somalia, per fare un esempio dei diversi livelli di democrazia e tecnologia nei vari luoghi.
A questo livello si trovano molti professionisti di tutti i ceti sociali che non sono distruttivi per la società – come lo sono le persone al livello 2 – ma che non hanno ancora fatto dello spostamento della coscienza in domini non lineari uno stile di vita prevalente e non hanno il servizio come intenzione predominante.
Al livello 4 si verifica il cambiamento più importante nell’intenzione-motivazione e inizia a comparire la comprensione dell’ordine dell’Universo. L’intenzione-motivazione si sposta da “ottenere” a “servire” perché a questo livello si è più “pieni” e c’è meno desiderio o bisogno di “ottenere” qualcosa nel mondo esterno. È il primo livello in cui si verifica uno spostamento di polarità e l’individuo capisce che, invece di lottare contro il mondo, deve lavorare su se stesso.
A questo livello non esistono i conflitti e le situazioni sono decise dal punto di vista della Legge – che è al di sopra dell’accordo, come spiegato nella seconda parte di questo libro. Quale conflitto potrebbe avere Teresa di Calcutta con Gandhi? Come verrebbe risolto? I sistemi di governo a questo livello sono basati sul consenso, o sul Consiglio dei Saggi, non eletto ma riconosciuto.
A tutte le scale di livelli di coscienza c’è una direzionalità. In generale, l’evoluzione si muove sempre verso livelli più potenti. Così, mentre la personalità può regredire, il file della coscienza, che, come spiegato sopra, è incorruttibile, non lo fa, assicurando così la direzione verso l’alto dell’evoluzione dell’anima.
È un dato di fatto che tutte le anime progrediscono attraverso questi livelli, che sono di per sé impersonali ed esistevano molto prima dell’uomo. È attraverso l’intenzione-motivazione e la volontà che le persone possono aumentare la velocità di questa evoluzione, con la cooperazione dell’energia cosmica o Grazia.
E se la Coscienza fosse come una struttura similare al nostro cervello, in cui i neuroni sarebbero i nostri stessi cervelli, di tutti gli umani, connessi come in una rete internet universale? Incluso gli animali e le piante, flora, fauna e umani connessi? Questa teoria chiarirebbe perchè il cervello è il centro del nostro funzionamento, creato a misura di uno gigantesco che ci racchiude tutti e che sarebbe l’origine? Potrebbe permetterci di viaggiare nel tempo attraverso le tracce lasciate da chi ci ha preceduto? Folle idea?
Estaba disfrutando con esta maravilla y de repente… zas
La veridicità della sua provenienza non è stata effettivamente confermata, ma se non è dello scienziato, merita di esserlo.
“Esiste una forza estremamente potente per la quale la scienza non ha ancora trovato una spiegazione formale. È una forza che include e governa tutte le altre, ed è addirittura alla base di ogni fenomeno che opera nell’Universo, anche se non è stata ancora identificata da noi. Questa forza universale è l’Amore.
Quando proposi la teoria della relatività, ben pochi mi capirono, e anche ciò che ora ti rivelerò per trasmetterlo all’umanità incontrerà l’incomprensione e i pregiudizi del mondo. Ti chiedo, tuttavia, di custodirlo per tutto il tempo necessario: anni, decenni, fino a quando la società non sarà sufficientemente progredita da abbracciare ciò che ti spiegherò di seguito.
Quando gli scienziati cercavano una teoria unificata dell’Universo hanno dimenticato la più invisibile e potente di tutte le forze.
L’amore è luce, perché illumina chi lo dà e chi lo riceve; l’amore è gravità, perché fa sì che alcune persone si sentano attratte da altre; l’amore è potenza, perché moltiplica il meglio che abbiamo e permette all’umanità di non estinguersi nel suo cieco egoismo; l’amore rivela e svela; attraverso l’amore viviamo e moriamo; l’amore è Dio e Dio è amore.
Questa forza lo spiega tutto e dà un senso, a lettere maiuscole, alla vita. È la variabile che abbiamo ignorato per troppo tempo, forse per paura, perché è l’unica energia dell’Universo che l’uomo non ha imparato a gestire a suo piacimento.
Per rendere visibile l’Amore, ho fatto una semplice sostituzione nella mia equazione più famosa. Se invece di E=mc2 accettiamo che l’energia per guarire il mondo può essere ottenuta attraverso l’Amore moltiplicato per la velocità della luce al quadrato, arriveremo alla conclusione che l’Amore è la forza più potente che esista, perché non ha limiti.
Dopo il fallimento dell’umanità nell’utilizzare e controllare le altre forze dell’Universo, che si sono rivoltate contro di noi, è urgente alimentarsi con un altro tipo di energia. Se vogliamo che la nostra specie sopravviva, se vogliamo trovare un senso alla vita, se vogliamo salvare il mondo e che ogni essere senta di abitarlo, l’Amore è l’unica e ultima risposta.
Forse non siamo ancora pronti a costruire una bomba d’amore, un dispositivo abbastanza potente da distruggere tutto l’odio, l’egoismo e l’avidità che affliggono il pianeta. Tuttavia, ogni individuo porta dentro di sé un piccolo ma potente generatore d’Amore, la cui energia attende di essere liberata.
Quando impareremo a dare e ricevere questa energia universale, cara Lieserl, vedremo che l’amore vince tutto, trascende tutto e può tutto, perché è la quintessenza della vita.
Mi dispiace profondamente di non averti potuto esprimere quello che c’è nel mio cuore, che ha battuto silenziosamente per te in tutta la mia vita. Forse è troppo tardi per chiederti perdono; ma poiché il tempo è relativo, ho bisogno di dirti che ti amo e che grazie a te ho raggiunto la risposta definitiva.
«Cuando propuse la teoría de la relatividad, muy pocos me entendieron, y lo que te revelaré ahora para que lo transmitas a la Humanidad también chocará con la incomprensión y los prejuicios del mundo. Te pido, aun así, que la custodies todo el tiempo que sea necesario: años, décadas, hasta que la sociedad haya avanzado lo suficiente para acoger lo que te explico a continuación.
Hay una fuerza extremadamente poderosa para la que hasta ahora la ciencia no ha encontrado una explicación formal. Es una fuerza que incluye y gobierna a todas las otras, y que incluso está detrás de cualquier fenómeno que opera en el Universo aunque aún no haya sido identificado por nosotros. Esta fuerza universal es el Amor.
Cuando los científicos buscaban una teoría unificada del Universo olvidaron la más invisible y poderosa de las fuerzas.
El Amor es luz, dado que ilumina a quien lo da y lo recibe; el Amor es gravedad, porque hace que unas personas se sientan atraídas por otras; el Amor es potencia, porque multiplica lo mejor que tenemos, y permite que la Humanidad no se extinga en su ciego egoísmo; el Amor revela y desvela; por amor se vive y se muere; el Amor es Dios, y Dios es Amor.
Esta fuerza lo explica todo y da sentido en mayúsculas a la vida. Ésta es la variable que hemos obviado durante demasiado tiempo, tal vez porque nos da miedo, ya que es la única energía del Universo que el ser humano no ha aprendido a manejar a su antojo.
Para dar visibilidad al Amor he hecho una simple sustitución en mi ecuación más célebre. Si en lugar de E=mc2 aceptamos que la energía para sanar el mundo puede obtenerse a través del Amor multiplicado por la velocidad de la luz al cuadrado, llegaremos a la conclusión de que el Amor es la fuerza más poderosa que existe, porque no tiene límites.
Tras el fracaso de la Humanidad en el uso y control de las otras fuerzas del Universo, que se han vuelto contra nosotros, es urgente que nos alimentemos de otra clase de energía. Si queremos que nuestra especie sobreviva, si nos proponemos encontrar un sentido a la vida, si queremos salvar el mundo y que cada ser sienta que habita en él, el Amor es la única y la última respuesta.
Quizás aún no estemos preparados para fabricar una bomba de Amor, un artefacto lo bastante potente para destruir todo el odio, el egoísmo y la avaricia que asolan el planeta. Sin embargo, cada individuo lleva en su interior un pequeño pero poderoso generador de Amor, cuya energía espera ser liberada.
Cuando aprendamos a dar y recibir esta energía universal, querida Lieserl, comprobaremos que el Amor todo lo vence, todo lo trasciende y todo lo puede, porque es la quintaesencia de la vida.
Lamento profundamente no haberte sabido expresar lo que alberga mi corazón, que ha latido silenciosamente por ti toda mi vida. Tal vez sea demasiado tarde para pedir perdón; pero como el tiempo es relativo, necesito decirte que te quiero y que gracias a ti he llegado a la última respuesta.
Mi espejo del alma, es como si viviera en mi interior. Como estudiante de psicología soñaba con investigar el cerebro, me impactó sobre todo el descubrimiento de las hormonas y me veo reflejado en ella. Una vez obtenido el título seguí mi Ego y me dediqué a los negocios, pero Freud y la mente siguen despertando pasiones en mi interior más profundo; gracias a ella puedo alimentar y, al mismo tiempo, apagar ese fuego que me consuma. Gracias❣️
Neurociencientífica
Rappresenta l’essenza dei miei migliori slanci, cristallina bellezza motivante. Una fiamma ondulante, ma sempre verticale, come aspiro ad essere io.
Rappresenta la forza della tenacità, che spesso mi abbandona. Grazie alla sua perseveranza ho dato i primi passi verso la neutralizzazione dell’Ego, un viaggio durissimo che probabilmente non finirà mai.
❤️
Linguerri Lidia
Su dedicación ha sido admirable.
La mia mamma
Non trovo le parole… solo sento un turbine di emozioni fortissime.
Me ayudó a darme cuenta, parece poco pero para mi ego es duro, que en la meditación la constancia es tan importante e incluso más que la práctica, gracias ❣️
Sacerdote “laico”
Mi ha aiutato a capire, sembra poco ma per il mio ego è dura, che nella meditazione la costanza è importante quanto e anche più della pratica, grazie ❣️
El descubrimiento del cisne negro ha sido revelador para mi crecimiento, compartimos actitudes parecidas sobre los eventos y la realidad. La anti fragilidad es otra faceta que me ha revolucionado.
Puso la semilla en mi cerebro adolescente con un libro: “La locura no existe”
Psichiatra
Mi aprì letteralmente il cervello come una latta di sardine, credo che il libro fu “La pazzia non esiste”. Negli anni in cui Jack Nicholson interpretava magnificamente “Qualcuno volò sul nido del cuculo”
Un nuovo paradigma della realtà? 