[XXXVII] pag. 196. Un nuovo paradigma della realtà? > Cap. 7 Religione e spiritualità nel nuovo paradigma – 7.1 Oggi è possibile una maggiore convergenza tra le diverse religioni?

7.1 Oggi è possibile una maggiore convergenza tra le diverse religioni?

Indubbiamente, oggi più che mai disponiamo di conoscenze che possono portare a una maggiore convergenza tra le diverse religioni. Tale conoscenza deriva principalmente dalla nuova scienza e dalla maggiore conoscenza della coscienza cosmica.

La verità è in sé stessa e per sé stessa. Anche se può essere espressa in modi diversi dagli “ismi” delle varie fedi religiose, questi non potranno mai esaurirla. La verità ha diverse espressioni, ma può culminare solo nell’esperienza diretta dell’Assoluto, l’unica realtà. L’impronta umana dell’appartenenza confessionale ha poca importanza. Non è l’appartenenza a un particolare credo o a una particolare cultura a garantirci la salvezza, ma l’ingresso nel Regno di Dio dentro di noi.

Tutte le religioni mondiali veramente rivelate si basano sulla conoscenza intuitiva. Ognuna ha una particolarità exoterica o esteriore e una esoterica o interiore. L’aspetto exoterico è la loro immagine pubblica, costituita da precetti morali, ragionamenti, regole e costumi. L’aspetto esoterico consiste in alcuni metodi che si concentrano sull’effettiva comunione dell’anima con Dio. L’aspetto exoterico si rivolge alle moltitudini e quello esoterico a coloro che sono determinati a iniziare una trasformazione personale. È l’aspetto esoterico che porta all’intuizione e alla conoscenza diretta della Realtà.

La nuova scienza

È chiaro che oggi nessuna religione potrebbe postulare che la Terra sia piatta. Se ciò accadesse, sarebbe sufficiente mostrare uns “foto”. Ci sarebbe poco spazio per ulteriori discussioni sull’immagine. La fede, il sistema di credenze, è necessario solo quando non abbiamo una verifica esterna del fatto. Se esiste, la fede le si deve adattare.

C’è un punto nell’ultima Esortazione apostolica (Evangelii Gaudium) di Papa Francesco (2013) che è molto importante e può aiutare a focalizzare il tema. Si tratta del punto 243, che recita:

“La Chiesa non cerca di arrestare l’ammirevole progresso della scienza. Al contrario, si rallegra e addirittura gode nel riconoscere l’enorme potenziale che Dio ha dato alla mente umana. Quando lo sviluppo delle scienze, pur rimanendo con rigore accademico nel campo del loro oggetto specifico, rende evidente una certa conclusione che la ragione non può negare, la fede non la contraddice. Né i credenti possono pretendere che un’opinione scientifica che a loro piace, e che non è stata nemmeno sufficientemente testata, acquisisca il peso di un dogma di fede. A volte, però, alcuni scienziati vanno oltre l’oggetto formale della loro disciplina e si spingono oltre con affermazioni o conclusioni che vanno aldilà del campo della scienza stessa. In questo caso, non è la ragione a essere proposta, ma una certa ideologia che chiude la strada a un dialogo autentico, pacifico e fruttuoso.”

In altre parole, quando la scienza dimostra qualcosa che non può più essere messo in discussione dalla ragione, la fede non potrà mai contraddirla. Ma dice anche un’altra cosa molto importante, e cioè che i credenti devono sapere che qualsiasi principio scientifico che non ha ancora una dimostrazione sufficiente, anche se piace, non ha la forza di cambiare nessuna posizione o verità del dogma.

Se si sostiene che l’Universo è olografico – e l’autore personalmente crede che lo sia e che sarà pienamente dimostrato tra qualche anno – tale affermazione non ha ancora la forza richiesta dal punto 243 dell’esortazione del Papa.

La causalità discendente, in termini di rigore che il punto 243 richiede, può avere questa forza. Questa è l’informazione a cui le menti dovranno adattarsi, il che richiede tempo, perché è necessario rompere gli schemi consolidati. Se la mente non capisce cosa significa, sarà limitata nell’applicazione degli strumenti che verranno discussi nella seconda parte di questo libro.

La scienza accresce le sue conoscenze senza sosta, per cui sempre più argomenti possono essere insegnati “a scatti”, per così dire, che dimostrano la forza di un argomento. In questo senso, le religioni devono accettare, come denominatore comune a tutte le religioni, lo sviluppo delle conoscenze scientifiche. È importante chiarire qui, tuttavia, che la scienza non potrà mai comprendere pienamente il mistero di Dio e dell’Universo, perché non possiede gli strumenti per farlo; ma farà sempre più progressi nelle sue scoperte e, finché agirà nel suo ambito, le religioni non potranno divergere tra loro su questi punti.

Per insistere su questa idea, tutte le religioni dovrebbero essere d’accordo sulle recenti scoperte scientifiche: la nuova visione cosmologica, i livelli di coscienza, la causalità discendente, lo sviluppo della linea cognitiva nell’essere umano, le diverse manifestazioni della coscienza, l’Universo multidimensionale, e così via. Ogni religione può e deve offrire la sua visione caratteristica della trascendenza e le pratiche spirituali più efficaci, ma sempre ponendo tutto ciò al di sopra e basandosi sulle conoscenze già dimostrate, mai al di sotto o al posto di esse.

Non solo la conoscenza scientifica progredisce, ma anche quella religiosa. Ora ridiamo di ciò che gli scienziati e i religiosi del secondo secolo, o del quattordicesimo, dicevano di molte credenze che sono già state superate. Ed è possibile immaginare che coloro che ci succederanno rideranno del nostro modo di contrapporre cose che in realtà sono prospettive diverse della stessa verità, spesso elementi complementari.

Teilhard de Chardin diceva di sé:

“Mentre parlo, ci sono molte cose che possono essere vere e molte cose che possono essere tare, ma rimango nell’idea evangelica di non tirare su la zizzania, per non portare via anche il grano”.

Una verità dottrinale viene migliorata se il modo in cui viene raccontata produce una migliore comprensione della stessa. Di fatto, all’inizio del XX secolo, i primi passi della Genesi erano considerati storici – secondo la dichiarazione della Pontificia Commissione Biblica, con un carattere dottrinale -. Così, il cattolico doveva credere che l’essere umano fosse stato formato da Dio con l’argilla, tra le altre cose. D’altra parte, qualche anno fa, Giovanni Paolo II ha riconosciuto che questo linguaggio era mitico, nient’altro che una metafora applicata ai casi in cui un mistero non può essere spiegato razionalmente. Così, una verità, in questo caso una verità dottrinale, come la Creazione – ora meglio intesa come “emergenza o creazione continua” – viene rivelata in forma di racconto. Ha aggiunto che la teoria dell’evoluzione è più di un’ipotesi. Infine, disse anche che la Commissione biblica non aveva carattere dottrinale.

L’evoluzione della dottrina è visibile in molti campi. Basti pensare alla dichiarazione congiunta sull’atto di fede dei cattolici e dei protestanti, che modifica tutto ciò che aveva detto il grande Concilio di Trento, e che modifica ciò che è disciplinare o culturale. Si potrebbero citare molti altri casi in tutte le religioni.

In breve, un sistema di credenze è impostato per conoscere la verità; ma è la verità stessa che è importante. Se c’è una scelta tra le credenze e la verità, è meglio buttare via le credenze (le stampelle) e tenere la verità. Ma molti, poiché la loro educazione solidifica i modi di pensare e impedisce loro di vedere, continuano a preferire le credenze. In molti ambiti, non solo in quello religioso, queste persone non accettano la verità perché trovano difficile abbandonare le credenze. Nella religione, questo fenomeno è chiamato “fondamentalismo”.

In ogni caso, bisogna essere comprensivi verso queste forme di “pietrificazione” delle credenze apprese attraverso l’educazione, questo aggrapparsi a ciò che si pensava fosse vero. Ma alla fine si deve cercare di optare per la verità; perché Dio è nella verità, non nelle credenze. Dio “è” la Verità. E questo si può dimostrare attraverso il suo risultato: la pace interiore.

Coscienza cosmica

Storicamente, pochissimi individui hanno raggiunto questo livello. I loro scritti sono stati conosciuti e studiati, per cui la loro esperienza è nota. Recentemente, però, anche la scienza occidentale ha iniziato a indagare su questa regione della conoscenza, applicando i suoi metodi, e la nostra comprensione è aumentata in modo significativo.

Approfondendo lo studio di questa manifestazione, si giunge rapidamente alla conclusione che la nuova coscienza è “unitaria” e “unitiva”. Come si è detto nel capitolo 4, se tutti gli esseri umani fossero già installati a questo livello di coscienza, molte delle attuali discussioni tra le varie religioni cesserebbero; non tanto perché le differenze concettuali verrebbero integrate, ma piuttosto perché gli esseri umani si renderebbero conto che non sono così importanti; anche perché si capirebbe che il valore dell’unità è più importante dell’avere ragione o torto su un particolare concetto.

Gli esseri umani competono inconsciamente per l’energia a cui ci siamo aperti: l’energia che scorre tra di noi. Quando ci si apre alla coscienza cosmica, questa competizione cessa immediatamente, perché l’individuo diventa consapevole del problema e trova un’altra fonte inesauribile di energia a cui attingere senza paura di esaurirsi.

Una cosa che si capisce subito studiando i livelli di coscienza è che i problemi che sorgono a un livello si risolvono solo a quello successivo, e si risolvono perché dal livello successivo ci si rende conto che non c’era alcun problema, perché il problema è sempre nella mente e non “là fuori”.

La coscienza cosmica si manifesta in tutte le persone allo stesso modo e negli stessi stadi evolutivi, indipendentemente dai loro concetti precedenti o dalla loro fede religiosa; lo fa in un buddista come in un cristiano; e, quando appare, le differenze concettuali perdono gran parte del loro significato perché, tra le altre cose, questa coscienza è post-concettuale. È necessario comprendere che la differenza tra il pensiero e gli insegnamenti del Cristo e del Buddha è praticamente inesistente se interpretata a partire dalla coscienza cosmica, e che tali differenze cominciano ad apparire quando vengono interpretate a partire dalla coscienza di sé. Entrambi sono diversi nei loro dogmi, nei loro modi di vedere Dio e la vita eterna; ma hanno in comune un cuore buono e una lunga serie di elementi. Il cristiano sa, per fede, che in Cristo si rivela la verità divina, la Parola di Dio, che, pur essendo insondabile, non può mai essere posseduta in pienezza, ma bisogna lasciarsi possedere da essa. Ma, sempre tornando a questo esempio, quando parlano a Gesù di persone che battezzano, o che fanno del bene, e gli chiedono se “lo proibiamo”, Gesù precisa che: “chi non va contro di me è con me”. In altre parole, si permette a chi predica la salvezza e guarisce di fare del bene. Egli stabilisce così un modello di “diversità” e “rispetto” per questi modi di conoscere o interpretare la verità, senza mostrare alcun tipo di intolleranza.

È quindi possibile concludere che, con l’aiuto della scienza e l’ingresso nella coscienza cosmica di un maggior numero di individui appartenenti a religioni diverse, la convergenza tra le diverse fedi sarà inevitabile nel prossimo futuro. Inoltre, questa convergenza contribuirà a ridurre molte delle divisioni esistenti oggi tra gli esseri umani. Se vi addentrate nelle tradizioni religiose più profonde, vedrete che tutte parlano di non cadere nell’esclusivismo del “o il tuo o il mio”, ma di costruire insieme nelle forme inclusive dell'”et et”: “il tuo “e” il mio”, “questo “e” quello”; è il “non solo, ma anche”, perché la verità può essere vista da molte prospettive: scientifica, religiosa, antropologica, filosofica, mistica… come le facce con cui il quadro cubista scompone una figura. Ma questa non è la verità, sono solo prospettive. Se ne assolutizziamo una, sfiguriamo la verità che le contiene tutte in armonia.

La verità è un insieme di aspetti, qualcosa di insondabile, un tutto che non si può mai raggiungere completamente, ma a cui aspiriamo attraverso la conoscenza. Per questo il dialogo – assertivo, non esclusivo – ci aiuta ad andare di pari passo con gli altri nella conoscenza della verità, che è in definitiva Dio.

[XXXIV] pag. 174. Un nuovo paradigma della realtà? > Cap. 6 Filosofia e psicologia integrale – 6.2: I quattro quadranti della manifestazione.

6.2 I quattro quadranti della manifestazione

Grazie alla visione integrale si è evidenziato il problema del riduzionismo materiale che predominò il paradigma antico e si è trovato un modo semplice di rovesciarlo. Tutti i sistemi suddetti si aggiustano o sono riflessi in quattro principi generali. Con il tempo si è reso evidente che queste quattro categorie raffigurano l’interno e l’esterno dell’individuale e dell’intero. Nel diagramma seguente, che rappresenta tali principi, la metà superiore è individuale, la metà inferiore è comunitaria o collettiva, la metà sinistra è l’interno (soggettivo, la coscienza) e la metà destra è l’esterno (oggettivo, il materiale).

Figura 12. I quattro quadranti della manifestazione

Quindi, il quadrante superiore sinistro rappresenta l’interno della persona, l’aspetto soggettivo della coscienza o la consapevolezza individuale. Il quadrante superiore sinistro include tutto lo spettro della coscienza così come si manifesta in un individuo, dalle sensazioni corporali alle idee mentali nell’anima e nello spirito. Lo psicografico integrale è un diagramma di questo quadrante. Il linguaggio di questo quadrante è quello del “Sè”: espressioni in prima persona del flusso interno della coscienza.

Il quadrante superiore destro rappresenta le correlazioni oggettive o esterne degli stati interiori della coscienza. Senza preoccuparci, per adesso, della relazione esatta tra la mente interiore e il cervello oggettivo, si può semplicemente segnalare che entrambi sono, almeno, intimamente connessi. Gli investigatori che studiano questo quadrante si focalizzano sui meccanismi del cervello, i neurotrasmissori e i calcoli organici che supportano la coscienza – neurofisiologia, scienza cognitiva, psichiatria biologica, ecc. -. Il linguaggio di questo quadrante è quello del “lui” (lui-linguaggio): terza persona che spiega e espone i fatti scientifici sull’organismo individuale.

Ma gli individui non sono mai soli; ogni essere è un essere nel mondo. Le persone sono sempre parte di un intero, e in esso esistono gli “interiori” e gli “esteriori”. Questi si trovano nei quadranti inferiori sisnistro e inferiore destro, rispettivamente. Il quadrante inferiore sinistro rappresenta l’interiore della collettività, o i valori, significati, visioni del mondo e dell’etica che sono condivisi per un gruppo di persone. Il linguaggio di queso quadrante è quello del “noi” (noi-linguaggio): seconda persona o “linguaggio io-tu”, che comporta comprensione reciproca, giustizia e bontà. In poche parole, “come io e te ci incarichiamo di andare d’accordo”. Questo è il quadrante della cultura.

Ma quest’ultima non esiste solo come idee immaginarie degli interiori. Così come la coscienza individuale è in qualche modo ancorata al mondo delle forme materiali e oggettive – come il cervello -, nello stesso modo tutte le componenti culturali sono ancorate alle forme istituzionali, materiali ed esteriori che appartengono al quadrante inferiore destro. Questi sistemi sociali includono istituzioni materiali, formazioni geopolitiche, così come le forze della produzione. Dovuto a questi fenomeni oggettivi, il linguaggio di questo quadrante, come quello dell’individuale oggettivo, è quello del “lui” (lui-linguaggio).

Siccome i quadranti superiore e inferiore destri sono gli oggettivi, possono essere trattati come un denominatore comune. Questo significa che i quattro quadranti si possono racchiudere nei “Tre Grandi” del sè, del noi e del lui. Oppure l’estetica del “Sè”, la morale del “noi” e il “lui” della scienza.

In altre parole, i quattro quadranti sono in realtà la base della differenziazione moderna delle sfere di valore dell’arte, della morale e della scienza. Laddove la pre-modernità tendeva a non differenziare chiaramente i tre grandi ambiti, la modernità lo ha fatto, lasciando ciascuno libero di perseguire la propria strada. Questa differenziazione fa parte della dignità della modernità, che ha permesso a ciascun ambito di perseguire le proprie verità, facendo scoperte sorprendenti e di vasta portata che trovano d’accordo anche i critici più severi e che stabiliscono una chiara linea di distinzione tra modernità e pre-modernità.

Ma c’è qualcos’altro che ha differenziato definitivamente le due fasi. La differenziazione dei Tre Grandi è stata portata troppo in là nella sua dissociazione, e questo ha portato a una scienza imperialista che domina le altre sfere e sostiene che esse non possiedono una realtà intrinseca, di per sé. La conoscenza si ridusse così allo “scientismo” o materialismo scientifico, a una visione unidimensionale dell’uomo e al disincanto nei confronti del mondo. La mente, l’anima e lo Spirito sono stati lasciati indietro.

Sembra quindi che la pre-modernità avesse almeno una grande forza che mancava alla modernità: riconosceva la Grande Catena dell’Essere, che è fondamentalmente una mappa generale delle potenzialità umane superiori. Ma la premodernità aveva anche almeno una grande debolezza: non differenziava completamente le diverse sfere di valore a nessuno dei livelli della Grande Catena. In questo modo, tra l’altro, si ostacolava l’indagine scientifica oggettiva dello spettro; si consideravano universalmente valide specifiche espressioni culturali della Grande Catena e i precetti morali raccomandati a tutti rimanevano legati a quelle limitate espressioni culturali.

Il lavoro da fare, quindi, sembra essere quello di prendere i punti di forza della pre-modernità e della modernità e di eliminare le loro debolezze.

Un obiettivo che potrebbe essere valido sarebbe quello di integrare le verità durature degli approcci premoderni e moderni alla psicologia e alla coscienza. Come già spiegato, l’essenza della visione del mondo premoderna è la Grande Catena dell’Essere, mentre quella della modernità è la differenziazione tra le sfere di valore dell’arte, della morale e della scienza. Pertanto, per integrare premodernità e modernità si dovrebbe integrare la Grande Catena con le differenziazioni della modernità. Ciò significa che ciascuno dei livelli della Grande Catena tradizionale deve essere attentamente differenziato secondo i quattro quadranti. Questo rispetterebbe sia la tesi centrale della spiritualità antica – cioè la Grande Catena – sia la rivendicazione centrale della modernità – cioè la differenziazione delle sfere di valore – e potrebbe fornire la base per passare a una psicologia più integrale.

Tale integrazione può essere rappresentata in modo molto semplice, come nella figura sottostante, dove ciascuno dei livelli della Grande Catena è differenziato secondo i quattro quadranti.

Ma a differenza della modernità, che ha negato i livelli superiori, i quattro quadranti intendono includere tutti i livelli, dal corpo alla mente, dall’anima allo spirito. Inoltre, a differenza della pre-modernità, tutti i quadranti sono inclusi in ciascuno dei livelli, invece di fonderli indiscriminatamente.

Figura 13. Presa da “Una breve storia di tutte le cose”, Ken Wilber

Nasce così l’obiettivo di una psicologia integrale: il coordinamento e l’integrazione dei risultati della ricerca attraverso tutti i livelli e i quadranti. Il punto essenziale dell’approccio integrale è che per una comprensione completa di qualsiasi quadrante, esso deve essere analizzato nel contesto di tutti gli altri.

Questa integrazione, “tutti i livelli, tutti i quadranti”, è stata negata alla pre-modernità – che era tutti i livelli, ma non tutti i quadranti – e anche alla modernità – che era tutti i quadranti, ma non tutti i livelli. La modernità, nella sua comprensibile ansia di correlare tutte le realtà soprannaturali, “metafisiche”, con le realtà “empiriche” del mondo – un programma legittimo, poiché tutti gli eventi sul lato sinistro hanno correlazioni sul lato destro – ha involontariamente “trasformato” tutti gli interiori in esteriori, rompendo così l’armonia vitale; perché è altrettanto sbagliato ridurre tutto all’interiore che all’esteriore.

Un approccio integrale al Cosmo consisterebbe nell’indagare tutti i livelli e le linee in tutti i quadranti, senza tentare di ridurre nessuno di essi agli altri in modo ingiustificato. Si osserva che tutte le entità o gli oloni dei quadranti di destra hanno una “posizione semplice”. Esse e le loro estensioni sono osservabili attraverso i sensi.

Rocce, villaggi, organismi, ecosistemi, pianeti, ecc. sono visibili. Al contrario, nessuno degli oloni dei quadranti di sinistra ha una posizione semplice. Sentimenti, concetti, stati di coscienza, illuminazioni interiori, valori culturali, ecc. non possono essere visti scorrere nel mondo esteriore. Nessuno di questi esiste nello spazio fisico o sensomotorio, ma in quello emotivo, concettuale, spirituale, di comprensione reciproca, di valori e significati condivisi, ecc. Sebbene abbiano dei correlati nel mondo fisico oggettivo, non possono essere “ridotti” ad esso senza distruggere completamente la loro essenza.

Di seguito sono riassunti alcuni dei principi che possono spiegare gli alti e bassi della manifestazione della coscienza e che sono necessari per l’evoluzione culturale secondo l’approccio integrale.

Man mano che la coscienza si evolve e si manifesta, ogni fase risolve o attenua i problemi della fase precedente, ma aggiunge i problemi del nuovo stato. Poiché l’evoluzione, in tutti i campi, opera attraverso un processo di differenziazione e integrazione, ogni nuovo e più complesso livello comporta problemi non presenti nei livelli precedenti.

Più stadi ci sono nell’evoluzione, maggiore è la profondità del Cosmo, più le cose possono andare male.

Pertanto, l’evoluzione comporta intrinsecamente l’introduzione di nuove possibilità, meraviglie e glorie ad ogni stadio, ma queste sono sempre accompagnate da nuove paure, problemi e disastri. Qualsiasi resoconto equilibrato della storia è una cronaca delle nuove meraviglie e dei nuovi sconvolgimenti che si sono sviluppati nell’evoluzione della coscienza.

Proprio perché l’evoluzione procede lungo un processo di differenziazione e integrazione, a ogni stadio qualcosa può andare storto – più il Cosmo è profondo, più possono comparire disturbi. E, come abbiamo visto, una delle forme più frequenti di patologia evolutiva si verifica quando la differenziazione si spinge troppo in là nella dissociazione, sia ontogeneticamente – in termini di nascita e sviluppo dell’individuo – sia filogeneticamente – in termini di nascita e sviluppo della specie. Nell’evoluzione umana, ad esempio, una cosa è differenziare mente e corpo e un’altra è dissociarli; una cosa è differenziare la cultura dalla natura e un’altra è dissociarle. La differenziazione è il preludio dell’integrazione, mentre la dissociazione è il preludio della decomposizione….

L’evoluzione umana, come l’evoluzione ovunque, è caratterizzata da una serie di importanti differenziazioni, assolutamente normali e cruciali per l’evoluzione e l’integrazione della coscienza. Per esempio, una ghianda diventa una quercia solo grazie alla differenziazione. Ma in ogni fase queste differenziazioni possono sconfinare nella dissociazione, trasformando la crescita in cancro, la cultura in incubo e la coscienza in agonia. Qualsiasi resoconto equilibrato della storia è una cronaca non solo delle necessarie differenziazioni dell’evoluzione della coscienza, ma anche delle dissociazioni e delle distorsioni patologiche che troppo spesso si sono verificate.

È inoltre necessario sottolineare la differenza tra trascendenza e repressione. Dire che l’evoluzione avanza per differenziazione e integrazione significa dire che lo fa cercando la trascendenza e l’inclusione. Ogni stadio include i suoi predecessori, e poi aggiunge le proprie qualità definitorie ed emergenti: trascende e include.

Ma a volte, in modo patologico, la dimensione superiore non trascende e include, bensì trascende e reprime, cioè nega, distorce e interrompe. Ogni nuovo stadio superiore ha esattamente questa scelta: trascendere e includere, proteggere, integrare, onorare e rispettare, oppure trascendere e reprimere, negare, antagonizzare e opprimere.

Occorre inoltre distinguere tra gerarchia naturale e gerarchia patologica. Nel corso del processo evolutivo, ciò che è “tutto” in un determinato momento diventa “parte” del tutto al livello successivo: atomi interi diventano parte di molecole, molecole intere diventano parte di cellule, e cellule diventano parte di organismi… Come già visto, ogni elemento del Cosmo è un tutto/parte, un olone che esiste in una gerarchia annidata o olarchia, e che aumenta in interezza e olismo.

Ma ciò che trascende può reprimere e le gerarchie naturali possono degenerare in gerarchie patologiche di dominio. In questi casi, un olone arrogante non vuole essere sia intero che parte, ma vuole solo essere intero. Non accetta di essere parte di qualcosa di più grande di sé, né di partecipare alla comunione dei suoi simili, ma cerca di dominare col proprio carattere. In questo modo, il potere sostituisce la comunione, il dominio la comunicazione e l’oppressione la reciprocità.

D’altra parte, le strutture superiori possono essere dominate da impulsi infeyriori. Il tribalismo, se lasciato a sè stesso, è relativamente benigno, semplicemente perché i suoi mezzi e le sue tecnologie sono più o meno innocui. Il problema è che le tecnologie avanzate della razionalità, quando vengono dirottate dal tribalismo e dai suoi impulsi etnocentrici, possono essere devastanti.

In evidenza

[Inclusa nella prefazione] Pag. 14. La lettera che “probabilmente” scrisse Albert Einstein a sua figlia. Se anche non fosse sua, merita il riconoscimento al valore universale che contiene (+ testo originale, texto original).

La veridicità della sua provenienza non è stata effettivamente confermata, ma se non è dello scienziato, merita di esserlo.

“Esiste una forza estremamente potente per la quale la scienza non ha ancora trovato una spiegazione formale. È una forza che include e governa tutte le altre, ed è addirittura alla base di ogni fenomeno che opera nell’Universo, anche se non è stata ancora identificata da noi. Questa forza universale è l’Amore.

Quando proposi la teoria della relatività, ben pochi mi capirono, e anche ciò che ora ti rivelerò per trasmetterlo all’umanità incontrerà l’incomprensione e i pregiudizi del mondo. Ti chiedo, tuttavia, di custodirlo per tutto il tempo necessario: anni, decenni, fino a quando la società non sarà sufficientemente progredita da abbracciare ciò che ti spiegherò di seguito.

Quando gli scienziati cercavano una teoria unificata dell’Universo hanno dimenticato la più invisibile e potente di tutte le forze.

L’amore è luce, perché illumina chi lo dà e chi lo riceve; l’amore è gravità, perché fa sì che alcune persone si sentano attratte da altre; l’amore è potenza, perché moltiplica il meglio che abbiamo e permette all’umanità di non estinguersi nel suo cieco egoismo; l’amore rivela e svela; attraverso l’amore viviamo e moriamo; l’amore è Dio e Dio è amore.

Questa forza lo spiega tutto e dà un senso, a lettere maiuscole, alla vita. È la variabile che abbiamo ignorato per troppo tempo, forse per paura, perché è l’unica energia dell’Universo che l’uomo non ha imparato a gestire a suo piacimento.

Per rendere visibile l’Amore, ho fatto una semplice sostituzione nella mia equazione più famosa. Se invece di E=mc2 accettiamo che l’energia per guarire il mondo può essere ottenuta attraverso l’Amore moltiplicato per la velocità della luce al quadrato, arriveremo alla conclusione che l’Amore è la forza più potente che esista, perché non ha limiti.

Dopo il fallimento dell’umanità nell’utilizzare e controllare le altre forze dell’Universo, che si sono rivoltate contro di noi, è urgente alimentarsi con un altro tipo di energia. Se vogliamo che la nostra specie sopravviva, se vogliamo trovare un senso alla vita, se vogliamo salvare il mondo e che ogni essere senta di abitarlo, l’Amore è l’unica e ultima risposta.

Forse non siamo ancora pronti a costruire una bomba d’amore, un dispositivo abbastanza potente da distruggere tutto l’odio, l’egoismo e l’avidità che affliggono il pianeta. Tuttavia, ogni individuo porta dentro di sé un piccolo ma potente generatore d’Amore, la cui energia attende di essere liberata.

Quando impareremo a dare e ricevere questa energia universale, cara Lieserl, vedremo che l’amore vince tutto, trascende tutto e può tutto, perché è la quintessenza della vita.

Mi dispiace profondamente di non averti potuto esprimere quello che c’è nel mio cuore, che ha battuto silenziosamente per te in tutta la mia vita. Forse è troppo tardi per chiederti perdono; ma poiché il tempo è relativo, ho bisogno di dirti che ti amo e che grazie a te ho raggiunto la risposta definitiva.

Tuo padre, Albert Einstein.”

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Texto original del libro:

«Cuando propuse la teoría de la relatividad, muy pocos me entendieron, y lo que te revelaré ahora para que lo transmitas a la Humanidad también chocará con la incomprensión y los prejuicios del mundo. Te pido, aun así, que la custodies todo el tiempo que sea necesario: años, décadas, hasta que la sociedad haya avanzado lo suficiente para acoger lo que te explico a continuación.

Hay una fuerza extremadamente poderosa para la que hasta ahora la ciencia no ha encontrado una explicación formal. Es una fuerza que incluye y gobierna a todas las otras, y que incluso está detrás de cualquier fenómeno que opera en el Universo aunque aún no haya sido identificado por nosotros. Esta fuerza universal es el Amor.

Cuando los científicos buscaban una teoría unificada del Universo olvidaron la más invisible y poderosa de las fuerzas.

El Amor es luz, dado que ilumina a quien lo da y lo recibe; el Amor es gravedad, porque hace que unas personas se sientan atraídas por otras; el Amor es potencia, porque multiplica lo mejor que tenemos, y permite que la Humanidad no se extinga en su ciego egoísmo; el Amor revela y desvela; por amor se vive y se muere; el Amor es Dios, y Dios es Amor.

Esta fuerza lo explica todo y da sentido en mayúsculas a la vida. Ésta es la variable que hemos obviado durante demasiado tiempo, tal vez porque nos da miedo, ya que es la única energía del Universo que el ser humano no ha aprendido a manejar a su antojo.

Para dar visibilidad al Amor he hecho una simple sustitución en mi ecuación más célebre. Si en lugar de E=mc2 aceptamos que la energía para sanar el mundo puede obtenerse a través del Amor multiplicado por la velocidad de la luz al cuadrado, llegaremos a la conclusión de que el Amor es la fuerza más poderosa que existe, porque no tiene límites.

Tras el fracaso de la Humanidad en el uso y control de las otras fuerzas del Universo, que se han vuelto contra nosotros, es urgente que nos alimentemos de otra clase de energía. Si queremos que nuestra especie sobreviva, si nos proponemos encontrar un sentido a la vida, si queremos salvar el mundo y que cada ser sienta que habita en él, el Amor es la única y la última respuesta.

Quizás aún no estemos preparados para fabricar una bomba de Amor, un artefacto lo bastante potente para destruir todo el odio, el egoísmo y la avaricia que asolan el planeta. Sin embargo, cada individuo lleva en su interior un pequeño pero poderoso generador de Amor, cuya energía espera ser liberada.

Cuando aprendamos a dar y recibir esta energía universal, querida Lieserl, comprobaremos que el Amor todo lo vence, todo lo trasciende y todo lo puede, porque es la quintaesencia de la vida.

Lamento profundamente no haberte sabido expresar lo que alberga mi corazón, que ha latido silenciosamente por ti toda mi vida. Tal vez sea demasiado tarde para pedir perdón; pero como el tiempo es relativo, necesito decirte que te quiero y que gracias a ti he llegado a la última respuesta.

Tu padre, Albert Einstein».