[XXXIV] pag. 174. Un nuovo paradigma della realtà? > Cap. 6 Filosofia e psicologia integrale – 6.2: I quattro quadranti della manifestazione.

6.2 I quattro quadranti della manifestazione

Grazie alla visione integrale si è evidenziato il problema del riduzionismo materiale che predominò il paradigma antico e si è trovato un modo semplice di rovesciarlo. Tutti i sistemi suddetti si aggiustano o sono riflessi in quattro principi generali. Con il tempo si è reso evidente che queste quattro categorie raffigurano l’interno e l’esterno dell’individuale e dell’intero. Nel diagramma seguente, che rappresenta tali principi, la metà superiore è individuale, la metà inferiore è comunitaria o collettiva, la metà sinistra è l’interno (soggettivo, la coscienza) e la metà destra è l’esterno (oggettivo, il materiale).

Figura 12. I quattro quadranti della manifestazione

Quindi, il quadrante superiore sinistro rappresenta l’interno della persona, l’aspetto soggettivo della coscienza o la consapevolezza individuale. Il quadrante superiore sinistro include tutto lo spettro della coscienza così come si manifesta in un individuo, dalle sensazioni corporali alle idee mentali nell’anima e nello spirito. Lo psicografico integrale è un diagramma di questo quadrante. Il linguaggio di questo quadrante è quello del “Sè”: espressioni in prima persona del flusso interno della coscienza.

Il quadrante superiore destro rappresenta le correlazioni oggettive o esterne degli stati interiori della coscienza. Senza preoccuparci, per adesso, della relazione esatta tra la mente interiore e il cervello oggettivo, si può semplicemente segnalare che entrambi sono, almeno, intimamente connessi. Gli investigatori che studiano questo quadrante si focalizzano sui meccanismi del cervello, i neurotrasmissori e i calcoli organici che supportano la coscienza – neurofisiologia, scienza cognitiva, psichiatria biologica, ecc. -. Il linguaggio di questo quadrante è quello del “lui” (lui-linguaggio): terza persona che spiega e espone i fatti scientifici sull’organismo individuale.

Ma gli individui non sono mai soli; ogni essere è un essere nel mondo. Le persone sono sempre parte di un intero, e in esso esistono gli “interiori” e gli “esteriori”. Questi si trovano nei quadranti inferiori sisnistro e inferiore destro, rispettivamente. Il quadrante inferiore sinistro rappresenta l’interiore della collettività, o i valori, significati, visioni del mondo e dell’etica che sono condivisi per un gruppo di persone. Il linguaggio di queso quadrante è quello del “noi” (noi-linguaggio): seconda persona o “linguaggio io-tu”, che comporta comprensione reciproca, giustizia e bontà. In poche parole, “come io e te ci incarichiamo di andare d’accordo”. Questo è il quadrante della cultura.

Ma quest’ultima non esiste solo come idee immaginarie degli interiori. Così come la coscienza individuale è in qualche modo ancorata al mondo delle forme materiali e oggettive – come il cervello -, nello stesso modo tutte le componenti culturali sono ancorate alle forme istituzionali, materiali ed esteriori che appartengono al quadrante inferiore destro. Questi sistemi sociali includono istituzioni materiali, formazioni geopolitiche, così come le forze della produzione. Dovuto a questi fenomeni oggettivi, il linguaggio di questo quadrante, come quello dell’individuale oggettivo, è quello del “lui” (lui-linguaggio).

Siccome i quadranti superiore e inferiore destri sono gli oggettivi, possono essere trattati come un denominatore comune. Questo significa che i quattro quadranti si possono racchiudere nei “Tre Grandi” del sè, del noi e del lui. Oppure l’estetica del “Sè”, la morale del “noi” e il “lui” della scienza.

In altre parole, i quattro quadranti sono in realtà la base della differenziazione moderna delle sfere di valore dell’arte, della morale e della scienza. Laddove la pre-modernità tendeva a non differenziare chiaramente i tre grandi ambiti, la modernità lo ha fatto, lasciando ciascuno libero di perseguire la propria strada. Questa differenziazione fa parte della dignità della modernità, che ha permesso a ciascun ambito di perseguire le proprie verità, facendo scoperte sorprendenti e di vasta portata che trovano d’accordo anche i critici più severi e che stabiliscono una chiara linea di distinzione tra modernità e pre-modernità.

Ma c’è qualcos’altro che ha differenziato definitivamente le due fasi. La differenziazione dei Tre Grandi è stata portata troppo in là nella sua dissociazione, e questo ha portato a una scienza imperialista che domina le altre sfere e sostiene che esse non possiedono una realtà intrinseca, di per sé. La conoscenza si ridusse così allo “scientismo” o materialismo scientifico, a una visione unidimensionale dell’uomo e al disincanto nei confronti del mondo. La mente, l’anima e lo Spirito sono stati lasciati indietro.

Sembra quindi che la pre-modernità avesse almeno una grande forza che mancava alla modernità: riconosceva la Grande Catena dell’Essere, che è fondamentalmente una mappa generale delle potenzialità umane superiori. Ma la premodernità aveva anche almeno una grande debolezza: non differenziava completamente le diverse sfere di valore a nessuno dei livelli della Grande Catena. In questo modo, tra l’altro, si ostacolava l’indagine scientifica oggettiva dello spettro; si consideravano universalmente valide specifiche espressioni culturali della Grande Catena e i precetti morali raccomandati a tutti rimanevano legati a quelle limitate espressioni culturali.

Il lavoro da fare, quindi, sembra essere quello di prendere i punti di forza della pre-modernità e della modernità e di eliminare le loro debolezze.

Un obiettivo che potrebbe essere valido sarebbe quello di integrare le verità durature degli approcci premoderni e moderni alla psicologia e alla coscienza. Come già spiegato, l’essenza della visione del mondo premoderna è la Grande Catena dell’Essere, mentre quella della modernità è la differenziazione tra le sfere di valore dell’arte, della morale e della scienza. Pertanto, per integrare premodernità e modernità si dovrebbe integrare la Grande Catena con le differenziazioni della modernità. Ciò significa che ciascuno dei livelli della Grande Catena tradizionale deve essere attentamente differenziato secondo i quattro quadranti. Questo rispetterebbe sia la tesi centrale della spiritualità antica – cioè la Grande Catena – sia la rivendicazione centrale della modernità – cioè la differenziazione delle sfere di valore – e potrebbe fornire la base per passare a una psicologia più integrale.

Tale integrazione può essere rappresentata in modo molto semplice, come nella figura sottostante, dove ciascuno dei livelli della Grande Catena è differenziato secondo i quattro quadranti.

Ma a differenza della modernità, che ha negato i livelli superiori, i quattro quadranti intendono includere tutti i livelli, dal corpo alla mente, dall’anima allo spirito. Inoltre, a differenza della pre-modernità, tutti i quadranti sono inclusi in ciascuno dei livelli, invece di fonderli indiscriminatamente.

Figura 13. Presa da “Una breve storia di tutte le cose”, Ken Wilber

Nasce così l’obiettivo di una psicologia integrale: il coordinamento e l’integrazione dei risultati della ricerca attraverso tutti i livelli e i quadranti. Il punto essenziale dell’approccio integrale è che per una comprensione completa di qualsiasi quadrante, esso deve essere analizzato nel contesto di tutti gli altri.

Questa integrazione, “tutti i livelli, tutti i quadranti”, è stata negata alla pre-modernità – che era tutti i livelli, ma non tutti i quadranti – e anche alla modernità – che era tutti i quadranti, ma non tutti i livelli. La modernità, nella sua comprensibile ansia di correlare tutte le realtà soprannaturali, “metafisiche”, con le realtà “empiriche” del mondo – un programma legittimo, poiché tutti gli eventi sul lato sinistro hanno correlazioni sul lato destro – ha involontariamente “trasformato” tutti gli interiori in esteriori, rompendo così l’armonia vitale; perché è altrettanto sbagliato ridurre tutto all’interiore che all’esteriore.

Un approccio integrale al Cosmo consisterebbe nell’indagare tutti i livelli e le linee in tutti i quadranti, senza tentare di ridurre nessuno di essi agli altri in modo ingiustificato. Si osserva che tutte le entità o gli oloni dei quadranti di destra hanno una “posizione semplice”. Esse e le loro estensioni sono osservabili attraverso i sensi.

Rocce, villaggi, organismi, ecosistemi, pianeti, ecc. sono visibili. Al contrario, nessuno degli oloni dei quadranti di sinistra ha una posizione semplice. Sentimenti, concetti, stati di coscienza, illuminazioni interiori, valori culturali, ecc. non possono essere visti scorrere nel mondo esteriore. Nessuno di questi esiste nello spazio fisico o sensomotorio, ma in quello emotivo, concettuale, spirituale, di comprensione reciproca, di valori e significati condivisi, ecc. Sebbene abbiano dei correlati nel mondo fisico oggettivo, non possono essere “ridotti” ad esso senza distruggere completamente la loro essenza.

Di seguito sono riassunti alcuni dei principi che possono spiegare gli alti e bassi della manifestazione della coscienza e che sono necessari per l’evoluzione culturale secondo l’approccio integrale.

Man mano che la coscienza si evolve e si manifesta, ogni fase risolve o attenua i problemi della fase precedente, ma aggiunge i problemi del nuovo stato. Poiché l’evoluzione, in tutti i campi, opera attraverso un processo di differenziazione e integrazione, ogni nuovo e più complesso livello comporta problemi non presenti nei livelli precedenti.

Più stadi ci sono nell’evoluzione, maggiore è la profondità del Cosmo, più le cose possono andare male.

Pertanto, l’evoluzione comporta intrinsecamente l’introduzione di nuove possibilità, meraviglie e glorie ad ogni stadio, ma queste sono sempre accompagnate da nuove paure, problemi e disastri. Qualsiasi resoconto equilibrato della storia è una cronaca delle nuove meraviglie e dei nuovi sconvolgimenti che si sono sviluppati nell’evoluzione della coscienza.

Proprio perché l’evoluzione procede lungo un processo di differenziazione e integrazione, a ogni stadio qualcosa può andare storto – più il Cosmo è profondo, più possono comparire disturbi. E, come abbiamo visto, una delle forme più frequenti di patologia evolutiva si verifica quando la differenziazione si spinge troppo in là nella dissociazione, sia ontogeneticamente – in termini di nascita e sviluppo dell’individuo – sia filogeneticamente – in termini di nascita e sviluppo della specie. Nell’evoluzione umana, ad esempio, una cosa è differenziare mente e corpo e un’altra è dissociarli; una cosa è differenziare la cultura dalla natura e un’altra è dissociarle. La differenziazione è il preludio dell’integrazione, mentre la dissociazione è il preludio della decomposizione….

L’evoluzione umana, come l’evoluzione ovunque, è caratterizzata da una serie di importanti differenziazioni, assolutamente normali e cruciali per l’evoluzione e l’integrazione della coscienza. Per esempio, una ghianda diventa una quercia solo grazie alla differenziazione. Ma in ogni fase queste differenziazioni possono sconfinare nella dissociazione, trasformando la crescita in cancro, la cultura in incubo e la coscienza in agonia. Qualsiasi resoconto equilibrato della storia è una cronaca non solo delle necessarie differenziazioni dell’evoluzione della coscienza, ma anche delle dissociazioni e delle distorsioni patologiche che troppo spesso si sono verificate.

È inoltre necessario sottolineare la differenza tra trascendenza e repressione. Dire che l’evoluzione avanza per differenziazione e integrazione significa dire che lo fa cercando la trascendenza e l’inclusione. Ogni stadio include i suoi predecessori, e poi aggiunge le proprie qualità definitorie ed emergenti: trascende e include.

Ma a volte, in modo patologico, la dimensione superiore non trascende e include, bensì trascende e reprime, cioè nega, distorce e interrompe. Ogni nuovo stadio superiore ha esattamente questa scelta: trascendere e includere, proteggere, integrare, onorare e rispettare, oppure trascendere e reprimere, negare, antagonizzare e opprimere.

Occorre inoltre distinguere tra gerarchia naturale e gerarchia patologica. Nel corso del processo evolutivo, ciò che è “tutto” in un determinato momento diventa “parte” del tutto al livello successivo: atomi interi diventano parte di molecole, molecole intere diventano parte di cellule, e cellule diventano parte di organismi… Come già visto, ogni elemento del Cosmo è un tutto/parte, un olone che esiste in una gerarchia annidata o olarchia, e che aumenta in interezza e olismo.

Ma ciò che trascende può reprimere e le gerarchie naturali possono degenerare in gerarchie patologiche di dominio. In questi casi, un olone arrogante non vuole essere sia intero che parte, ma vuole solo essere intero. Non accetta di essere parte di qualcosa di più grande di sé, né di partecipare alla comunione dei suoi simili, ma cerca di dominare col proprio carattere. In questo modo, il potere sostituisce la comunione, il dominio la comunicazione e l’oppressione la reciprocità.

D’altra parte, le strutture superiori possono essere dominate da impulsi infeyriori. Il tribalismo, se lasciato a sè stesso, è relativamente benigno, semplicemente perché i suoi mezzi e le sue tecnologie sono più o meno innocui. Il problema è che le tecnologie avanzate della razionalità, quando vengono dirottate dal tribalismo e dai suoi impulsi etnocentrici, possono essere devastanti.

[XXXIII] pag. 167. Un nuovo paradigma della realtà? > Cap. 6 Filosofia e psicologia integrale – 6.1: La natura olonica della realtà.

6.1 La natura olonica della realtà

Alcuni dei modelli che sembrano necessari per l’evoluzione dalla materia alla vita e alla mente sono già stati identificati dall’approccio integrale.

La realtà è composta da totalità/parti o “olon”. Arthur Koestler ha coniato il termine “holon” per indicare un’entità che è essa stessa un tutto e allo stesso tempo parte di un altro tutto. Se si analizza la realtà e i suoi processi in dettaglio, diventa subito chiaro che tutte le cose sono anche parte di qualcos’altro. Sono totalità/parti, cioè oloni.

Per esempio, un atomo è sia un tutto che una parte di una molecola. Ogni molecola, oltre a essere una realtà completa in sé, è parte di una cellula, e così via. Nessuna di queste entità è solo una parte o solo un intero, ma un intero/una parte, o un olon. Il punto è che, in un certo senso, tutto è fondamentalmente un olon.

Nella loro disputa filosofica di duemila anni fa, gli atomisti e i totalisti si chiedono: che cosa è definitivamente reale, la parte o il tutto? In realtà, la risposta è: nessuno dei due, o entrambi. In realtà, esistono solo interi/parti in tutte le direzioni.

Una particella subatomica è essa stessa un olone. Così come una cellula, un simbolo, un’immagine o un concetto. Quindi il mondo non è composto da atomi o simboli, ma da olone.

Alcune delle proprietà che tutti gli oloni hanno in comune sono esaminate qui di seguito:

Poiché ogni olone è un’interezza/parte, si potrebbe dire che ha due “tendenze” o “pulsioni”, perché deve mantenere sia la sua interezza che la sua partizione.

Da un lato, deve mantenere la propria integrità e identità, autonomia, organizzazione e funzione. Se non riesce a conservare la propria identità, semplicemente cessa di esistere. Quindi una delle caratteristiche di un olone, in qualsiasi campo, è il suo carattere, la sua capacità di mantenere la propria integrità di fronte a pressioni ambientali che altrimenti lo distruggerebbero. Questo vale per gli atomi, le cellule, gli organismi, le idee e così via.

Ma un olone non è solo un insieme che deve conservare la propria identità, ma anche parte di un altro sistema o di una totalità, per cui, oltre a mantenere la propria autonomia come insieme, deve allo stesso tempo essere parte di quell’altra “cosa”. La sua stessa esistenza dipende dalla capacità di inserirsi nel suo ambiente, dal successo delle sue comunioni come parte di altri interi; e questo vale sia per gli atomi che per le molecole, gli animali e gli esseri umani.

Alcuni legami di connessione di tipo spirituale sono chiamati “comunione”, ma questo termine si applica qui ad ogni tipo di connessione essenziale per la dinamica degli oloni. Se si verifica un errore in uno dei suoi due impulsi – nel mantenere il suo carattere o la sua comunione – viene semplicemente cancellato, cessa di essere.

Se un olone non riesce a mantenere il suo carattere e le sue comunioni, allora può rompersi completamente. Quando si disgrega, si scompone nei suoi suboloni: le cellule si scompongono in molecole, che si scompongono in atomi, e così via. L’aspetto affascinante della decomposizione di un olone è che tende a dissolversi nella direzione inversa a quella in cui era organizzato.

Così abbiamo carattere e comunione che operano “orizzontalmente” a qualsiasi livello, mentre “verticalmente”, a un livello più alto, si realizza l’autotrascendenza e a un livello più basso l’autodissoluzione. Gli oloni sono soggetti a diverse “spinte” sulla propria esistenza: la spinta a essere un tutto; la spinta a essere una parte; la spinta verso l’alto e la spinta verso il basso. In altre parole: carattere, comunione, trascendenza e dissoluzione.

Un’altra caratteristica degli oloni è che “emergono”. L’evoluzione è un processo di autotrascendenza che va sempre oltre ciò che c’era prima. E attraverso questa emersione, nuove entità nascono ed esistono. Questo è uno dei motivi per cui un olone non può essere ridotto ai suoi componenti più elementari; l’interezza di un olone non può essere trovata in nessuna delle sue parti.

Molti scienziati e pensatori concordano sul fatto che l’autotrascendenza è incorporata nel tessuto dell’universo. In generale, sembra che amiamo lo Spirito, la creatività e gli oloni.

Un’altra caratteristica degli oloni è che quando emergono, emergono in modo olarchico. “Olarchia” è un altra definizione per le gerarchie naturali. Quando gli olisti dicono che “l’insieme è maggiore della somma delle sue parti” significa che l’insieme ha un livello di organizzazione superiore a quello che possiedono le parti da sole, quindi occupa un livello superiore nella gerarchia (olarchia).

Un’altra caratteristica è che ogni olone emergente trascende, ma a sua volta include, il suo predecessore. Per esempio, la cellula va oltre i suoi componenti molecolari, ma li include; le molecole trascendono e includono gli atomi, che trascendono e includono le particelle… e così via.

Nel trascendere, i “cumuli di parti” diventano interi, e nell’includere le parti sono abbracciate, unite in una comunità e in uno spazio condiviso che le solleva dal fardello di essere un frammento.

L’evoluzione è un processo di trascendenza e inclusione: trascendere il cuore dello spirito in azione; questo è il segreto ultimo dell’impulso evolutivo.

Si può dire che tutto ciò che è inferiore è in quello superiore, ma non viceversa; cioè, non tutto ciò che è superiore è in quello inferiore, che è ciò che invariabilmente stabilisce una gerarchia.

Per esempio, anche se la biosfera venisse distrutta – il che significherebbe la fine di ogni forma di vita – la “fisiosfera” continuerebbe a esistere. Ma se venisse distrutta, anche la biosfera scomparirebbe immediatamente. Questo perché la biosfera trascende e include la fisiosfera, non viceversa. La fisiosfera occupa un livello di organizzazione strutturale inferiore rispetto alla biosfera. Allo stesso modo, la “noosfera” è più alta della biosfera. Questo è il significato di organizzazione superiore o inferiore. Quindi la fisiosfera fa parte della totalità che costituisce la biosfera, mentre la biosfera, a sua volta, fa parte di un’altra totalità: la noosfera. Pertanto, si può anche dire che la fisiosfera è più fondamentale della biosfera, ma meno significativa della biosfera in termini evolutivi.

È importante non confondere la dimensione o la portata con la profondità. La profondità è data dal numero di livelli di un’olarchia, mentre la dimensione si riferisce al numero di oloni in un livello.

Può confondere il fatto che l’evoluzione produca una maggiore profondità e una minore estensione ai livelli più alti, ma il motivo è che il più alto trascende e include sempre il più basso. Ad esempio, le molecole sono meno numerose degli atomi. Quindi, c’è sempre una quantità minore di superiori e una maggiore di inferiori, senza eccezioni.

Ma in quell’esperienza l’identità cosciente è in realtà un’identità con il Tutto, con il Cosmo. E in essa tutti gli esseri, superiori o inferiori, sacri o profani, sono realmente visti come perfette manifestazioni dello Spirito così come sono.

Lo Spirito è il “livello” più alto dell’olarchia, ma è anche la struttura o la “carta” su cui è scritta l’intera olarchia. L’identità umana può certamente espandersi fino a includere il Tutto – chiamiamolo coscienza cosmica – in un’unione mistica.

L’identità umana si espande nello Spirito e quindi abbraccia il Cosmo – trascende tutto e include tutto; e questo va bene. Ma il numero di persone che sono effettivamente consapevoli di questa identità suprema è molto, molto piccolo. In altre parole, questa grande profondità è in realtà molto piccola. Come sempre, maggiore è la profondità, minore è l’estensione.

Ma in quell’esperienza l’identità cosciente è in realtà un’identità con il Tutto, con il Cosmo. E in essa tutti gli esseri, superiori o inferiori, sacri o profani, sono realmente visti come perfette manifestazioni dello Spirito così come sono.

La profondità ultima è quindi l’unità finale con l’Assoluto.

Ma questa realizzazione non avviene allo stesso modo in tutti gli esseri, anche se tutti sono manifestazioni dello Spirito. Questa realizzazione è il risultato di un processo evolutivo di sviluppo e trascendenza.

I teorici della rete della vita si concentrano generalmente sull’uguaglianza dell’essere e perdono di vista l’olarchia della realizzazione. Pensano che, poiché sia una formica che una scimmia sono manifestazioni perfette del Divino – e lo sono – allora non c’è alcuna differenza di profondità tra loro; ma questa idea è, in realtà, riduzionista.

Vogliamo che la nostra etica ambientale rispetti tutti gli oloni senza eccezioni, in quanto manifestazioni dello Spirito che sono; ma, allo stesso tempo, è importante fare delle distinzioni pragmatiche sul valore intrinseco di ogni essere. Così, è molto meglio dare un calcio a un sasso che a una scimmia, è molto meglio mangiare una carota che una mucca, ed è molto meglio nutrirsi di cereali che di mammiferi.

Un’altra caratteristica degli oloni è che il loro emergere ha una direzionalità. L’evoluzione ha quindi una direzione: un principio di ordine nel caos, come si dice. In altre parole, un impulso verso una maggiore profondità. In altre parole, non esiste la fortuna, ma emerge la profondità, per cui il valore intrinseco del Cosmo aumenta a ogni manifestazione.

L’evoluzione sta sperimentando un’ampia e diffusa tendenza a muoversi in una certa direzione (teli): verso una crescente complessità, differenziazione/integrazione, organizzazione/struttura e relativa autonomia. Queste sono alcune delle direzioni scientificamente accettate dell’evoluzione. Ciò non significa che non si verifichino regressioni e dissoluzioni – come già detto, la dissoluzione è una delle quattro capacità di ogni olone. Né significa che tutto lo sviluppo a breve termine debba seguire queste istruzioni. Come dice Michael Murphy, l’evoluzione serpeggia più che procedere in linea retta. Ma a lungo termine l’evoluzione ha un ampio telo (direzionalità e finalità), che è particolarmente evidente con l’aumento della differenziazione, per esempio da un atomo a un’ameba e da un’ameba a una scimmia.

Tutte queste descrizioni scientifiche possono essere riassunte come segue: la spinta fondamentale dell’evoluzione è l’aumento della profondità. Questa è la spinta trascendente del Cosmo: andare sempre più lontano, ma includendo ciò che è stato prima, aumentando la propria profondità. Maggiore è la profondità di un olone, maggiore è il suo grado di coscienza.

Coscienza e profondità sono sinonimi. Tutti gli oloni possiedono un certo grado di profondità, che aumenta con l’evoluzione, il che implica un aumento della coscienza. Per quanto gli atomi abbiano un certo grado di profondità, le molecole ne hanno di più; allo stesso modo, le cellule hanno più profondità delle molecole, le piante hanno più profondità delle cellule e i primati hanno più profondità delle piante.

Esiste uno spettro di profondità, o di coscienza, e l’evoluzione lo rende gradualmente manifesto. La coscienza si sviluppa sempre di più, aumentando la sua capacità di autoconsapevolezza. Così, si manifesta progressivamente con maggiore intensità.

E poichè la profondità è ovunque, la coscienza è ovunque. La coscienza non è altro che ciò che la profondità vede dall’interno. Pertanto, come la profondità e la coscienza sono ovunque, così lo è anche lo Spirito. E man mano che la profondità aumenta, la coscienza si risveglia e lo Spirito si sviluppa sempre di più. In altre parole, dire che l’evoluzione produce maggiore profondità significa semplicemente dire che sviluppa maggiore coscienza.

Tutto questo si può riassumere molto semplicemente: poiché l’evoluzione va “oltre” ciò che è stato prima, e poiché deve “inglobare” ciò che è stato prima, la sua stessa natura è quella di trascendere e includere. Possiede quindi una direzionalità intrinseca, una spinta segreta verso una crescente profondità, aumentando il suo valore intrinseco man mano che la coscienza lo fa.

[XXXII] pag. 167. Un nuovo paradigma della realtà? > Cap. 6 Filosofia e psicologia integrale (*)

Nello sviluppo di questo capitolo, l’autore ha scelto di provare a riassumere il pensiero di una delle figure di spicco della filosofia integrale, Ken Wilber, su due aspetti importanti della filosofia integrale: la natura olonica della realtà e i quattro quadranti della manifestazione.

(*) In questo capitolo riassumeremo l’esposizione di questi temi da parte di Ken Wilber in alcune delle sue opere elencate nella sezione bibliografia.

In evidenza

[Inclusa nella prefazione] Pag. 14. La lettera che “probabilmente” scrisse Albert Einstein a sua figlia. Se anche non fosse sua, merita il riconoscimento al valore universale che contiene (+ testo originale, texto original).

La veridicità della sua provenienza non è stata effettivamente confermata, ma se non è dello scienziato, merita di esserlo.

“Esiste una forza estremamente potente per la quale la scienza non ha ancora trovato una spiegazione formale. È una forza che include e governa tutte le altre, ed è addirittura alla base di ogni fenomeno che opera nell’Universo, anche se non è stata ancora identificata da noi. Questa forza universale è l’Amore.

Quando proposi la teoria della relatività, ben pochi mi capirono, e anche ciò che ora ti rivelerò per trasmetterlo all’umanità incontrerà l’incomprensione e i pregiudizi del mondo. Ti chiedo, tuttavia, di custodirlo per tutto il tempo necessario: anni, decenni, fino a quando la società non sarà sufficientemente progredita da abbracciare ciò che ti spiegherò di seguito.

Quando gli scienziati cercavano una teoria unificata dell’Universo hanno dimenticato la più invisibile e potente di tutte le forze.

L’amore è luce, perché illumina chi lo dà e chi lo riceve; l’amore è gravità, perché fa sì che alcune persone si sentano attratte da altre; l’amore è potenza, perché moltiplica il meglio che abbiamo e permette all’umanità di non estinguersi nel suo cieco egoismo; l’amore rivela e svela; attraverso l’amore viviamo e moriamo; l’amore è Dio e Dio è amore.

Questa forza lo spiega tutto e dà un senso, a lettere maiuscole, alla vita. È la variabile che abbiamo ignorato per troppo tempo, forse per paura, perché è l’unica energia dell’Universo che l’uomo non ha imparato a gestire a suo piacimento.

Per rendere visibile l’Amore, ho fatto una semplice sostituzione nella mia equazione più famosa. Se invece di E=mc2 accettiamo che l’energia per guarire il mondo può essere ottenuta attraverso l’Amore moltiplicato per la velocità della luce al quadrato, arriveremo alla conclusione che l’Amore è la forza più potente che esista, perché non ha limiti.

Dopo il fallimento dell’umanità nell’utilizzare e controllare le altre forze dell’Universo, che si sono rivoltate contro di noi, è urgente alimentarsi con un altro tipo di energia. Se vogliamo che la nostra specie sopravviva, se vogliamo trovare un senso alla vita, se vogliamo salvare il mondo e che ogni essere senta di abitarlo, l’Amore è l’unica e ultima risposta.

Forse non siamo ancora pronti a costruire una bomba d’amore, un dispositivo abbastanza potente da distruggere tutto l’odio, l’egoismo e l’avidità che affliggono il pianeta. Tuttavia, ogni individuo porta dentro di sé un piccolo ma potente generatore d’Amore, la cui energia attende di essere liberata.

Quando impareremo a dare e ricevere questa energia universale, cara Lieserl, vedremo che l’amore vince tutto, trascende tutto e può tutto, perché è la quintessenza della vita.

Mi dispiace profondamente di non averti potuto esprimere quello che c’è nel mio cuore, che ha battuto silenziosamente per te in tutta la mia vita. Forse è troppo tardi per chiederti perdono; ma poiché il tempo è relativo, ho bisogno di dirti che ti amo e che grazie a te ho raggiunto la risposta definitiva.

Tuo padre, Albert Einstein.”

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Texto original del libro:

«Cuando propuse la teoría de la relatividad, muy pocos me entendieron, y lo que te revelaré ahora para que lo transmitas a la Humanidad también chocará con la incomprensión y los prejuicios del mundo. Te pido, aun así, que la custodies todo el tiempo que sea necesario: años, décadas, hasta que la sociedad haya avanzado lo suficiente para acoger lo que te explico a continuación.

Hay una fuerza extremadamente poderosa para la que hasta ahora la ciencia no ha encontrado una explicación formal. Es una fuerza que incluye y gobierna a todas las otras, y que incluso está detrás de cualquier fenómeno que opera en el Universo aunque aún no haya sido identificado por nosotros. Esta fuerza universal es el Amor.

Cuando los científicos buscaban una teoría unificada del Universo olvidaron la más invisible y poderosa de las fuerzas.

El Amor es luz, dado que ilumina a quien lo da y lo recibe; el Amor es gravedad, porque hace que unas personas se sientan atraídas por otras; el Amor es potencia, porque multiplica lo mejor que tenemos, y permite que la Humanidad no se extinga en su ciego egoísmo; el Amor revela y desvela; por amor se vive y se muere; el Amor es Dios, y Dios es Amor.

Esta fuerza lo explica todo y da sentido en mayúsculas a la vida. Ésta es la variable que hemos obviado durante demasiado tiempo, tal vez porque nos da miedo, ya que es la única energía del Universo que el ser humano no ha aprendido a manejar a su antojo.

Para dar visibilidad al Amor he hecho una simple sustitución en mi ecuación más célebre. Si en lugar de E=mc2 aceptamos que la energía para sanar el mundo puede obtenerse a través del Amor multiplicado por la velocidad de la luz al cuadrado, llegaremos a la conclusión de que el Amor es la fuerza más poderosa que existe, porque no tiene límites.

Tras el fracaso de la Humanidad en el uso y control de las otras fuerzas del Universo, que se han vuelto contra nosotros, es urgente que nos alimentemos de otra clase de energía. Si queremos que nuestra especie sobreviva, si nos proponemos encontrar un sentido a la vida, si queremos salvar el mundo y que cada ser sienta que habita en él, el Amor es la única y la última respuesta.

Quizás aún no estemos preparados para fabricar una bomba de Amor, un artefacto lo bastante potente para destruir todo el odio, el egoísmo y la avaricia que asolan el planeta. Sin embargo, cada individuo lleva en su interior un pequeño pero poderoso generador de Amor, cuya energía espera ser liberada.

Cuando aprendamos a dar y recibir esta energía universal, querida Lieserl, comprobaremos que el Amor todo lo vence, todo lo trasciende y todo lo puede, porque es la quintaesencia de la vida.

Lamento profundamente no haberte sabido expresar lo que alberga mi corazón, que ha latido silenciosamente por ti toda mi vida. Tal vez sea demasiado tarde para pedir perdón; pero como el tiempo es relativo, necesito decirte que te quiero y que gracias a ti he llegado a la última respuesta.

Tu padre, Albert Einstein».