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[XXXVI] pag. 185. Un nuovo paradigma della realtà? > Cap. 7 Religione e spiritualità nel nuovo paradigma.

Sebbene si possa credere che la pratica spirituale non richieda fasi, ciò che è certo è che la vera spiritualità comporta una certa pratica. Con questo non si vuole negare che per molte persone il credo, la fede o la mitologia religiosa siano importanti; si vuole semplicemente aggiungere ciò che la testimonianza dei grandi yogi, santi e saggi del mondo ha reso abbondantemente chiaro: l’autentica spiritualità deve anche comportare l’esperienza diretta con una realtà vivente, rivelata immediatamente e intimamente nel cuore e nella coscienza degli individui, e favorita da una pratica diligente, sincera e sostenuta.

Anche se la spiritualità è concepita come un’esperienza di punta, spesso può essere indotta, o almeno sollecitata, da varie forme di pratica spirituale, come la preghiera contemplativa o la meditazione intensiva. Tutte queste azioni possono aprire una persona a un’esperienza diretta dello Spirito, e non solo a credenze o idee su di esso.

L’autentica spiritualità non consiste nel tradurre il mondo in modo diverso, ma nel trasformare la coscienza.

Troppo spesso, nella traduzione delle tradizioni mistiche orientali e cristiane occidentali in linguaggio occidentale, l’immensa profondità che le caratterizza viene appiattita, la loro richiesta radicale viene diluita e il loro potenziale di trasformazione rivoluzionaria viene diminuito.

La religione ha sempre svolto due funzioni molto importanti, ma allo stesso tempo molto diverse; una di esse agisce come un modo per creare un significato per l’io/ego separato: offre miti, storie, racconti, narrazioni, rituali e rinascite che insieme aiutano l’io separato a dare un senso alla sua esperienza e a resistere ai fendenti e alle frecce della fortuna atroce. Questa funzione della religione di solito non ha molta influenza sul livello di coscienza di una persona, cioè non porta a una trasformazione radicale, né offre una liberazione completa dell’io separato. Piuttosto, conforta l’ego, lo rafforza, lo difende, lo promuove. Finché l’ego separato crede ai miti, esegue i rituali, articola le preghiere o abbraccia i dogmi, allora crede ardentemente che sarà “salvato” – nel momento presente o in un’altra vita in cui gli sarà assicurata una soggezione eterna -.

In secondo luogo, però, la religione ha avuto anche la funzione – di solito per una piccola minoranza – di trasformazione radicale e di liberazione. Questa funzione non fortifica l’ego separato, ma lo trascende completamente. In breve, non persegue un rafforzamento convenzionale della coscienza, ma una trasmutazione e trasformazione radicale della parte più profonda di essa.

In breve, la differenza tra religione e illuminazione è che la religione si rivolge principalmente al regno della dualità (bene-male, grazia-peccato, salvezza-condanna), mentre l’illuminazione si rivolge alla non-dualità. L’ego deve essere trasceso e visto come l’illusione che è. Essere “una brava persona” è lodevole e rappresenta un grande progresso spirituale, ma da solo non porta all’illuminazione. Inoltre, è necessaria una comprensione avanzata della natura della coscienza. È essenziale capire la differenza tra dualità e non-dualità e come trascendere la dualità. L’illuminazione non è una nuova credenza, ma la trascendenza di tutte le credenze. E, come tutte le trascendenze, non esclude le credenze, ma le include e le trascende.

Queste due funzioni della religione possono essere enunciate in modi diversi. La prima – cioè la creazione di un significato per l’io – è una sorta di movimento orizzontale, mentre la seconda – quella di trascendere l’io – è una sorta di movimento verticale, più alto o più profondo, a seconda della metafora. Il primo si chiama traduzione, il secondo trasformazione.

La traduzione dà semplicemente all’ego un nuovo modo di pensare o di sentire la realtà, una nuova convinzione, forse olistica piuttosto che atomistica, legata al perdono piuttosto che al senso di colpa, forse relazionale piuttosto che analitica. L’ego impara a tradurre il suo mondo e il suo essere nei termini di questa nuova credenza, linguaggio o paradigma, e questi nuovi e piacevoli atti di traduzione alleviano o diminuiscono la paura insita nel cuore dell’ego, almeno temporaneamente.

Tuttavia, con la trasformazione, il processo stesso di traduzione viene messo in discussione, minato e infine smantellato. Con la tipica traduzione, all’ego (o soggetto) viene dato un nuovo modo di pensare al mondo (o agli oggetti); ma con la trasformazione radicale l’ego stesso osserva e indaga su se stesso, e letteralmente si strangola a morte.

La vera trasformazione non è una questione di fede, ma di “morte del credente”; non cerca di tradurre il mondo, ma di trasformarlo; non cerca di trovare la consolazione, ma l’infinito al di là della morte; non accontenta l’ego, ma lo frantuma.

Entrambe le funzioni sono significativamente importanti e totalmente indispensabili. Gli individui, per la maggior parte, non nascono più “illuminati”, ma entrano in un mondo di errori e di sofferenza, di speranza e di paura, di desiderio e di disperazione. E iniziano, molto presto, a imparare diversi modi di tradurre il loro mondo per dargli un senso e un significato.

Per quanto si voglia trascendere la mera traduzione e trovare una vera trasformazione, si tratta di una funzione assolutamente necessaria e fondamentale per la maggior parte delle vite umane. Coloro che non possono o non sanno tradurre correttamente, con una buona dose di integrità e accuratezza, cadono rapidamente in una grave nevrosi o addirittura in una psicosi; per loro il mondo cessa di avere senso e i confini tra l’io e il mondo non si trascendono, ma iniziano a sgretolarsi. Non c’è realizzazione, ma crollo; non c’è trascendenza, ma disastro. In questo senso, il ruolo che la religione organizzata ha svolto nel corso della storia è stato straordinariamente importante e continua ad esserlo.

Ma, a un certo punto del processo di maturazione dell’individuo, la traduzione stessa, per quanto adeguata o sicura, cessa di essere confortante. Nuove credenze, nuovi paradigmi, nuovi miti, nuove idee… nulla di tutto ciò è sufficiente. L’unica strada che ha senso è quella della trascendenza dell’intero essere.

Tuttavia, il numero di individui che sono pronti per un tale percorso è sempre stato, e probabilmente sarà sempre, una minoranza. Per la maggior parte delle persone, qualsiasi tipo di credo religioso rientrerà nella categoria della consolazione: sarà una nuova traduzione orizzontale che crea una sorta di significato in mezzo al mondo mostruoso.

In larga misura, il servizio della religione consiste nel fornire legittimità all’ego – alle sue credenze, ai suoi paradigmi, alle sue visioni del mondo e al suo percorso nel mondo. Questa funzione della religione è stata la più importante in tutte le tradizioni religiose del mondo.

Non si dovrebbe “giocare” in modo frivolo con il collante di base che tiene in ordine le società nel loro complesso. Il motivo è che, il più delle volte, quando il collante (la traduzione) si dissolve, il risultato non è il progresso e la liberazione, ma il caos personale e sociale.

Laddove la religione traslativa offre legittimità, la religione trasformativa offre autenticità. Per i pochi individui che sono pronti, c’è una richiesta sempre più insistente di apertura trasformativa, di autenticità, di vera illuminazione e liberazione. E, a seconda della propria capacità di soffrire, prima o poi la persona risponderà a questa chiamata.

La spiritualità trasformativa non cerca di rafforzare o legittimare alcuna visione del mondo attuale, né di confortare; cerca piuttosto di fornire autenticità, rompendo con il consolidato, con ciò che il mondo considera legittimo, frantumando il banale. Questa spiritualità è in definitiva rivoluzionaria.

I fatti descritti portano a diverse conclusioni:

In primo luogo, è generalmente vero che l’Oriente ha visto un maggior numero di persone autenticamente realizzate. Tuttavia, la percentuale effettiva della popolazione in Oriente e in Occidente che è impegnata in un’autentica spiritualità trasformativa è, ed è sempre stata, piccola.

Ciò significa, inequivocabilmente, che il resto della popolazione è al massimo coinvolto in vari tipi di religione orizzontale traslativa, che si limita a legittimare: partecipa a pratiche magiche, credenze mitiche, preghiere materiali di petizione, rituali, ecc. In altre parole, sono coinvolti solo in forme traslazionali che servono a dare significato all’io separato, una funzione che è il principale legante sociale di tutte le culture fino ad oggi.

Il punto è molto semplice: la spiritualità radicalmente trasformativa è estremamente eccezionale, ovunque nella storia e nel mondo.

Quindi è meglio fare i conti con il fatto indiscutibile che l’autentica spiritualità trasformativa è uno dei gioielli più preziosi dell’intera tradizione umana, proprio perché, come tutti i gioielli, è straordinaria.

Anche se si è profondamente convinti che la funzione più importante che si possa svolgere sia quella di offrire un’autentica spiritualità trasformativa, il fatto è che gran parte di ciò che gli esseri umani devono fare, nell’ambito della loro capacità di esercitare una spiritualità “decente” nel mondo, è in realtà offrire una traduzione più “benigna” in un modo più “utile”. In altre parole, anche se si pratica o si offre un’autentica spiritualità trasformativa, molto di ciò che si deve fare in prima istanza è fornire alla maggior parte delle persone un modo più adeguato di “tradurre” la loro condizione. Prima di poter offrire autentiche trasformazioni, è necessario iniziare con traduzioni utili. Il motivo è che se la traduzione è troppo rapida o troppo brusca, il risultato, ancora una volta, non sarà la svolta o la liberazione, ma il collasso.

Oltre a offrire una trasformazione autentica e radicale, bisogna anche essere sensibili e attenti ai benefici delle pratiche minori e traslative. Pertanto, questa posizione richiede un “approccio integrale”, un approccio di trasformazione globale, un approccio che onora e incorpora le pratiche traslazionali e trasformative minori, un approccio che abbraccia gli aspetti fisici, emotivi, mentali, culturali e comunitari dell’essere umano in preparazione alla sua trasformazione finale.

È importante notare che un approccio olistico alla spiritualità combina il meglio dell’orizzontale e del verticale, del traslazionale e del trasformativo, del legittimo e dell’autentico; è quindi essenziale concentrare gli sforzi per ottenere una visione equilibrata e sana della situazione umana.

Ogni eccellenza è elitaria, questo è chiaro. E questo include l’eccellenza spirituale. Tuttavia, questo è un caso di elitarismo a cui siamo tutti invitati. Poiché la spiritualità, come ogni altra cosa, è una questione di tutti i quadranti e livelli, è importante capire che sia la spiritualità che la religione dovranno offrire una versione preconvenzionale, convenzionale, postconvenzionale e trasformativa, sia che si tratti di Cristo, Buddha o Krishna.

Ad esempio, nel quadrante in alto a sinistra, dal punto di vista psicologico, un individuo deve passare da credenze etnocentriche a credenze geocentriche. Si tratta di una difficile trasformazione da un’identità basata sul ruolo a una basata sulla persona. Ma, allo stesso tempo, permette all’individuo di adottare una posizione post-convenzionale, una morale che prende il mondo come centro, non solo una morale etnocentrica – quella mentalità del “noi contro loro”. Per una persona con una formazione e una fede cristiana, il “salto” consiste nel rendersi conto che Gesù Cristo può essere il proprio salvatore personale, ma che altre persone possono trovare un percorso diverso che porta alla stessa salvezza, poiché lo Spirito Santo parla agli uomini e alle donne in modi diversi, in lingue diverse e in Paesi diversi. A Gesù fu chiesto di coloro che facevano il bene ma non appartenevano al suo gruppo, ed egli disse: “Non glielo vietate, perché quelli che non sono contro di me sono con me”. In altre parole: chi non disperde, raccoglie.

Allo stesso tempo, nel quadrante inferiore sinistro, l’individuo ha bisogno di sentire che la sua religione sostiene un Gesù veramente universale o cattolico, e non solo un credo etnocentrico. Il modo in cui questo viene istituzionalizzato nel quadrante inferiore destro contribuirà a determinare il comportamento – che risiede nel quadrante superiore destro – appropriato per una persona di fede nel mondo postmoderno.

La maggior parte degli approcci traslazionali del Nuovo Paradigma raccomanda di utilizzare il pensiero olistico. Ma si è già visto che lo sviluppo cognitivo è necessario, anche se non sufficiente, per lo sviluppo spirituale. È possibile praticare il pensiero olistico e allo stesso tempo essere meno avanzati in altre aree dello sviluppo, ad esempio a causa del mantenimento di impulsi egocentrici ed emotivi, di inclinazioni narcisistiche, ecc. Pensare in modo olistico non sarà sufficiente, anche se è di grande aiuto, per trasformare la coscienza interiore; per questo, è necessario affrontare le fasi interne di crescita e sviluppo.

Gli esseri umani si evolvono verso livelli di coscienza più elevati passando attraverso una serie di grandi trasformazioni interiori. È anche vero che si può stare seduti sul tatami della meditazione per decenni senza mai vedere nulla che assomigli agli stadi della Dinamica a Spirale. Tuttavia, si può studiare la Dinamica a Spirale e non vivere mai un’esperienza mistica.

Tenere a mente entrambe le cose è essenziale per progredire nella comprensione del ruolo della religione e della spiritualità nel mondo del Nuovo Paradigma.

La spiritualità è una dimensione molto importante e naturale della psiche umana e la ricerca spirituale è un comportamento umano legittimo e pienamente giustificato. Tuttavia, è necessario sottolineare che si tratta di una spiritualità autentica, basata sull’esperienza personale, e non di un sostegno alle ideologie e ai dogmi delle religioni organizzate. Per evitare fraintendimenti e confusioni che in passato hanno portato a discussioni simili, è molto importante fare una chiara distinzione tra spiritualità e religione.

La spiritualità si basa su esperienze dirette di dimensioni per lo più invisibili della realtà che si presentano o diventano visibili solo negli stati olotropici di coscienza. Non richiede un luogo speciale o persone ufficialmente designate per mediare con il divino. I mistici non hanno bisogno di chiese o templi. Il contesto in cui sperimentano le dimensioni sacre della realtà, compresa la propria divinità, è fornito dai loro corpi e dalla natura. Possono aver bisogno di un gruppo di sostegno di compagni di ricerca o della guida di un maestro che sia più avanti nel cammino interiore.

Le religioni organizzate tendono a creare sistemi gerarchici. In questo caso, la vera vita spirituale continua solo nei rami mistici e negli ordini monastici delle religioni coinvolte. L’esperienza mistica profonda tende a dissolvere i confini tra le religioni e a rivelare connessioni profonde tra di esse, mentre il dogmatismo delle credenze organizzate enfatizza le differenze tra le varie fedi e genera antagonismo e ostilità.

Le grandi tradizioni mistiche hanno accumulato un’ampia conoscenza della coscienza umana e delle realtà spirituali in modo simile al modo in cui gli scienziati acquisiscono la conoscenza del mondo materiale. Si tratta di una metodologia per l’induzione di esperienze transpersonali, la raccolta sistematica di dati e la validazione intersoggettiva. Le esperienze spirituali, come qualsiasi altro aspetto della realtà, possono essere oggetto di un’indagine attenta e aperta, e possono anche essere studiate scientificamente, a patto che si intenda la scienza in senso lato, e non la scienza empirico-analitica, come verrà spiegato meglio nel prossimo capitolo).

L’indagine scientifica sulla coscienza ha fornito prove convincenti dell’esistenza oggettiva della realtà dell’immaginazione, convalidando così i principali presupposti metafisici della visione mistica.

Il conflitto tra religione e scienza riflette un malinteso o un’incomprensione fondamentale tra le due. Come ha già sottolineato Ken Wilber, non può esistere alcun conflitto tra scienza e religione se questi due campi sono correttamente compresi e praticati. Se sembra esserci, è probabile che si tratti di “falsa scienza” e/o “falsa religione”. L’apparente incompatibilità è dovuta al fatto che entrambe le parti fraintendono gravemente la posizione dell’altra e probabilmente rappresentano anche una versione falsa della propria disciplina. Lo stesso Dio che ci ha dato la religione ci ha dato la ragione, e poiché Egli è la Verità, se ci fosse un’opposizione tra le due, avremmo perso Dio e anche la Verità.

È possibile pensare ai mistici come a scienziati dell’interiorità, della mente. Gli scienziati tradizionali cercano di capire qualsiasi fenomeno attraverso un’osservazione meticolosa; sopprimono i dati “distraenti”, riducono il “rumore” al minimo e controllano i fattori che potrebbero disturbare le loro osservazioni; poi fanno deduzioni dalle osservazioni e condividono le loro conclusioni con altri per vedere se le confermano.

I mistici fanno lo stesso, ma nel regno della mente. Cercano di ridurre al minimo il rumore delle distrazioni mentali ritirando l’attenzione dalle esperienze sensoriali; acquietano la mente e si concentrano su aspetti della coscienza che normalmente passano inosservati ai comuni mortali. Anche loro hanno condiviso le loro scoperte, non su riviste scientifiche, ma attraverso i numerosi insegnamenti e discorsi spirituali che abbondano in ogni cultura.

Questi scienziati della mente hanno osservato l’ascesa e la caduta del pensiero. Sono andati alla fonte della loro esperienza, all’essenza stessa della mente. Lì hanno scoperto una profonda connessione con la base di tutto l’essere. La sensazione di essere un individuo, quel senso di “io” che tutti conoscono così bene, ma che sembra così difficile da definire, non si rivela poi così unica. È semplicemente la sensazione di essere consapevoli, ed è qualcosa che tutti condividono con tutti gli altri. La luce della consapevolezza, che uno percepisce come se stesso, è la stessa luce che un altro conosce e percepisce come se stesso; la stessa luce che brilla in un gran numero di menti.

Come già detto, la spiritualità autentica è trasformativa e non traslativa. L’obiettivo è raggiungere l’unione con la realtà. Il mistico è una persona che crede e mira al raggiungimento di tale unione. Essere mistici significa sperimentare l’anima o, in altre parole, la fonte, l’essenza e la presenza della realtà trascendente.

La spiritualità è il dominio della coscienza, che comprende l’osservatore, l’osservato e il processo di osservazione. In un linguaggio aggiornato, così si definisce il Vedanta, il ramo più profondo della spiritualità indiana: “La spiritualità è l’essenza di ogni fede, ma non è contenuta in nessuna fede”.

Rumi, da parte sua, sottolinea che:

“L’amore è in tutte le religioni, ma l’amore non ha religione”.

Nella sua manifestazione come anima individualizzata, lo Spirito sviluppa progressivamente il suo potere di conoscenza attraverso i successivi stadi evolutivi: come risposta subcosciente nei minerali, come sensibilità nel mondo vegetale, come conoscenza sensibile e istintiva negli animali, come intelletto, ragionamento nell’intuizione introspettiva non ancora molto sviluppata negli esseri umani, e come intuizione pura nell’uomo insediato nella coscienza mistica.

“Nascere di nuovo”, come ci invitano a fare gli insegnanti spirituali, significa molto di più che diventare membri di una chiesa e ricevere qualcosa come il battesimo in una cerimonia. Il semplice credere non assicura all’anima un posto in “cielo”, ma è necessario per raggiungere la comunione con Dio ora. Gli esseri umani diventano angelici sulla terra e non in “cielo”. Qualunque sia il punto in cui una persona interrompe il suo progresso spirituale all’approssimarsi della morte, da quel punto continueranno le sue successive purificazioni o, in altre parole, da quel punto l’archivio della coscienza deve continuare a essere riempito con la comprensione della Verità.

[XXXIV] pag. 174. Un nuovo paradigma della realtà? > Cap. 6 Filosofia e psicologia integrale – 6.2: I quattro quadranti della manifestazione.

6.2 I quattro quadranti della manifestazione

Grazie alla visione integrale si è evidenziato il problema del riduzionismo materiale che predominò il paradigma antico e si è trovato un modo semplice di rovesciarlo. Tutti i sistemi suddetti si aggiustano o sono riflessi in quattro principi generali. Con il tempo si è reso evidente che queste quattro categorie raffigurano l’interno e l’esterno dell’individuale e dell’intero. Nel diagramma seguente, che rappresenta tali principi, la metà superiore è individuale, la metà inferiore è comunitaria o collettiva, la metà sinistra è l’interno (soggettivo, la coscienza) e la metà destra è l’esterno (oggettivo, il materiale).

Figura 12. I quattro quadranti della manifestazione

Quindi, il quadrante superiore sinistro rappresenta l’interno della persona, l’aspetto soggettivo della coscienza o la consapevolezza individuale. Il quadrante superiore sinistro include tutto lo spettro della coscienza così come si manifesta in un individuo, dalle sensazioni corporali alle idee mentali nell’anima e nello spirito. Lo psicografico integrale è un diagramma di questo quadrante. Il linguaggio di questo quadrante è quello del “Sè”: espressioni in prima persona del flusso interno della coscienza.

Il quadrante superiore destro rappresenta le correlazioni oggettive o esterne degli stati interiori della coscienza. Senza preoccuparci, per adesso, della relazione esatta tra la mente interiore e il cervello oggettivo, si può semplicemente segnalare che entrambi sono, almeno, intimamente connessi. Gli investigatori che studiano questo quadrante si focalizzano sui meccanismi del cervello, i neurotrasmissori e i calcoli organici che supportano la coscienza – neurofisiologia, scienza cognitiva, psichiatria biologica, ecc. -. Il linguaggio di questo quadrante è quello del “lui” (lui-linguaggio): terza persona che spiega e espone i fatti scientifici sull’organismo individuale.

Ma gli individui non sono mai soli; ogni essere è un essere nel mondo. Le persone sono sempre parte di un intero, e in esso esistono gli “interiori” e gli “esteriori”. Questi si trovano nei quadranti inferiori sisnistro e inferiore destro, rispettivamente. Il quadrante inferiore sinistro rappresenta l’interiore della collettività, o i valori, significati, visioni del mondo e dell’etica che sono condivisi per un gruppo di persone. Il linguaggio di queso quadrante è quello del “noi” (noi-linguaggio): seconda persona o “linguaggio io-tu”, che comporta comprensione reciproca, giustizia e bontà. In poche parole, “come io e te ci incarichiamo di andare d’accordo”. Questo è il quadrante della cultura.

Ma quest’ultima non esiste solo come idee immaginarie degli interiori. Così come la coscienza individuale è in qualche modo ancorata al mondo delle forme materiali e oggettive – come il cervello -, nello stesso modo tutte le componenti culturali sono ancorate alle forme istituzionali, materiali ed esteriori che appartengono al quadrante inferiore destro. Questi sistemi sociali includono istituzioni materiali, formazioni geopolitiche, così come le forze della produzione. Dovuto a questi fenomeni oggettivi, il linguaggio di questo quadrante, come quello dell’individuale oggettivo, è quello del “lui” (lui-linguaggio).

Siccome i quadranti superiore e inferiore destri sono gli oggettivi, possono essere trattati come un denominatore comune. Questo significa che i quattro quadranti si possono racchiudere nei “Tre Grandi” del sè, del noi e del lui. Oppure l’estetica del “Sè”, la morale del “noi” e il “lui” della scienza.

In altre parole, i quattro quadranti sono in realtà la base della differenziazione moderna delle sfere di valore dell’arte, della morale e della scienza. Laddove la pre-modernità tendeva a non differenziare chiaramente i tre grandi ambiti, la modernità lo ha fatto, lasciando ciascuno libero di perseguire la propria strada. Questa differenziazione fa parte della dignità della modernità, che ha permesso a ciascun ambito di perseguire le proprie verità, facendo scoperte sorprendenti e di vasta portata che trovano d’accordo anche i critici più severi e che stabiliscono una chiara linea di distinzione tra modernità e pre-modernità.

Ma c’è qualcos’altro che ha differenziato definitivamente le due fasi. La differenziazione dei Tre Grandi è stata portata troppo in là nella sua dissociazione, e questo ha portato a una scienza imperialista che domina le altre sfere e sostiene che esse non possiedono una realtà intrinseca, di per sé. La conoscenza si ridusse così allo “scientismo” o materialismo scientifico, a una visione unidimensionale dell’uomo e al disincanto nei confronti del mondo. La mente, l’anima e lo Spirito sono stati lasciati indietro.

Sembra quindi che la pre-modernità avesse almeno una grande forza che mancava alla modernità: riconosceva la Grande Catena dell’Essere, che è fondamentalmente una mappa generale delle potenzialità umane superiori. Ma la premodernità aveva anche almeno una grande debolezza: non differenziava completamente le diverse sfere di valore a nessuno dei livelli della Grande Catena. In questo modo, tra l’altro, si ostacolava l’indagine scientifica oggettiva dello spettro; si consideravano universalmente valide specifiche espressioni culturali della Grande Catena e i precetti morali raccomandati a tutti rimanevano legati a quelle limitate espressioni culturali.

Il lavoro da fare, quindi, sembra essere quello di prendere i punti di forza della pre-modernità e della modernità e di eliminare le loro debolezze.

Un obiettivo che potrebbe essere valido sarebbe quello di integrare le verità durature degli approcci premoderni e moderni alla psicologia e alla coscienza. Come già spiegato, l’essenza della visione del mondo premoderna è la Grande Catena dell’Essere, mentre quella della modernità è la differenziazione tra le sfere di valore dell’arte, della morale e della scienza. Pertanto, per integrare premodernità e modernità si dovrebbe integrare la Grande Catena con le differenziazioni della modernità. Ciò significa che ciascuno dei livelli della Grande Catena tradizionale deve essere attentamente differenziato secondo i quattro quadranti. Questo rispetterebbe sia la tesi centrale della spiritualità antica – cioè la Grande Catena – sia la rivendicazione centrale della modernità – cioè la differenziazione delle sfere di valore – e potrebbe fornire la base per passare a una psicologia più integrale.

Tale integrazione può essere rappresentata in modo molto semplice, come nella figura sottostante, dove ciascuno dei livelli della Grande Catena è differenziato secondo i quattro quadranti.

Ma a differenza della modernità, che ha negato i livelli superiori, i quattro quadranti intendono includere tutti i livelli, dal corpo alla mente, dall’anima allo spirito. Inoltre, a differenza della pre-modernità, tutti i quadranti sono inclusi in ciascuno dei livelli, invece di fonderli indiscriminatamente.

Figura 13. Presa da “Una breve storia di tutte le cose”, Ken Wilber

Nasce così l’obiettivo di una psicologia integrale: il coordinamento e l’integrazione dei risultati della ricerca attraverso tutti i livelli e i quadranti. Il punto essenziale dell’approccio integrale è che per una comprensione completa di qualsiasi quadrante, esso deve essere analizzato nel contesto di tutti gli altri.

Questa integrazione, “tutti i livelli, tutti i quadranti”, è stata negata alla pre-modernità – che era tutti i livelli, ma non tutti i quadranti – e anche alla modernità – che era tutti i quadranti, ma non tutti i livelli. La modernità, nella sua comprensibile ansia di correlare tutte le realtà soprannaturali, “metafisiche”, con le realtà “empiriche” del mondo – un programma legittimo, poiché tutti gli eventi sul lato sinistro hanno correlazioni sul lato destro – ha involontariamente “trasformato” tutti gli interiori in esteriori, rompendo così l’armonia vitale; perché è altrettanto sbagliato ridurre tutto all’interiore che all’esteriore.

Un approccio integrale al Cosmo consisterebbe nell’indagare tutti i livelli e le linee in tutti i quadranti, senza tentare di ridurre nessuno di essi agli altri in modo ingiustificato. Si osserva che tutte le entità o gli oloni dei quadranti di destra hanno una “posizione semplice”. Esse e le loro estensioni sono osservabili attraverso i sensi.

Rocce, villaggi, organismi, ecosistemi, pianeti, ecc. sono visibili. Al contrario, nessuno degli oloni dei quadranti di sinistra ha una posizione semplice. Sentimenti, concetti, stati di coscienza, illuminazioni interiori, valori culturali, ecc. non possono essere visti scorrere nel mondo esteriore. Nessuno di questi esiste nello spazio fisico o sensomotorio, ma in quello emotivo, concettuale, spirituale, di comprensione reciproca, di valori e significati condivisi, ecc. Sebbene abbiano dei correlati nel mondo fisico oggettivo, non possono essere “ridotti” ad esso senza distruggere completamente la loro essenza.

Di seguito sono riassunti alcuni dei principi che possono spiegare gli alti e bassi della manifestazione della coscienza e che sono necessari per l’evoluzione culturale secondo l’approccio integrale.

Man mano che la coscienza si evolve e si manifesta, ogni fase risolve o attenua i problemi della fase precedente, ma aggiunge i problemi del nuovo stato. Poiché l’evoluzione, in tutti i campi, opera attraverso un processo di differenziazione e integrazione, ogni nuovo e più complesso livello comporta problemi non presenti nei livelli precedenti.

Più stadi ci sono nell’evoluzione, maggiore è la profondità del Cosmo, più le cose possono andare male.

Pertanto, l’evoluzione comporta intrinsecamente l’introduzione di nuove possibilità, meraviglie e glorie ad ogni stadio, ma queste sono sempre accompagnate da nuove paure, problemi e disastri. Qualsiasi resoconto equilibrato della storia è una cronaca delle nuove meraviglie e dei nuovi sconvolgimenti che si sono sviluppati nell’evoluzione della coscienza.

Proprio perché l’evoluzione procede lungo un processo di differenziazione e integrazione, a ogni stadio qualcosa può andare storto – più il Cosmo è profondo, più possono comparire disturbi. E, come abbiamo visto, una delle forme più frequenti di patologia evolutiva si verifica quando la differenziazione si spinge troppo in là nella dissociazione, sia ontogeneticamente – in termini di nascita e sviluppo dell’individuo – sia filogeneticamente – in termini di nascita e sviluppo della specie. Nell’evoluzione umana, ad esempio, una cosa è differenziare mente e corpo e un’altra è dissociarli; una cosa è differenziare la cultura dalla natura e un’altra è dissociarle. La differenziazione è il preludio dell’integrazione, mentre la dissociazione è il preludio della decomposizione….

L’evoluzione umana, come l’evoluzione ovunque, è caratterizzata da una serie di importanti differenziazioni, assolutamente normali e cruciali per l’evoluzione e l’integrazione della coscienza. Per esempio, una ghianda diventa una quercia solo grazie alla differenziazione. Ma in ogni fase queste differenziazioni possono sconfinare nella dissociazione, trasformando la crescita in cancro, la cultura in incubo e la coscienza in agonia. Qualsiasi resoconto equilibrato della storia è una cronaca non solo delle necessarie differenziazioni dell’evoluzione della coscienza, ma anche delle dissociazioni e delle distorsioni patologiche che troppo spesso si sono verificate.

È inoltre necessario sottolineare la differenza tra trascendenza e repressione. Dire che l’evoluzione avanza per differenziazione e integrazione significa dire che lo fa cercando la trascendenza e l’inclusione. Ogni stadio include i suoi predecessori, e poi aggiunge le proprie qualità definitorie ed emergenti: trascende e include.

Ma a volte, in modo patologico, la dimensione superiore non trascende e include, bensì trascende e reprime, cioè nega, distorce e interrompe. Ogni nuovo stadio superiore ha esattamente questa scelta: trascendere e includere, proteggere, integrare, onorare e rispettare, oppure trascendere e reprimere, negare, antagonizzare e opprimere.

Occorre inoltre distinguere tra gerarchia naturale e gerarchia patologica. Nel corso del processo evolutivo, ciò che è “tutto” in un determinato momento diventa “parte” del tutto al livello successivo: atomi interi diventano parte di molecole, molecole intere diventano parte di cellule, e cellule diventano parte di organismi… Come già visto, ogni elemento del Cosmo è un tutto/parte, un olone che esiste in una gerarchia annidata o olarchia, e che aumenta in interezza e olismo.

Ma ciò che trascende può reprimere e le gerarchie naturali possono degenerare in gerarchie patologiche di dominio. In questi casi, un olone arrogante non vuole essere sia intero che parte, ma vuole solo essere intero. Non accetta di essere parte di qualcosa di più grande di sé, né di partecipare alla comunione dei suoi simili, ma cerca di dominare col proprio carattere. In questo modo, il potere sostituisce la comunione, il dominio la comunicazione e l’oppressione la reciprocità.

D’altra parte, le strutture superiori possono essere dominate da impulsi infeyriori. Il tribalismo, se lasciato a sè stesso, è relativamente benigno, semplicemente perché i suoi mezzi e le sue tecnologie sono più o meno innocui. Il problema è che le tecnologie avanzate della razionalità, quando vengono dirottate dal tribalismo e dai suoi impulsi etnocentrici, possono essere devastanti.

[XIV] pag. 114. Un nuovo paradigma della realtà? > Capitolo 3. I livelli della coscienza

3.2 Felicità e livelli di coscienza

Tutti gli esperti di ricerca sulla coscienza sostengono che esiste un’equazione matematica che tutti dovrebbero conoscere:

Felicità = Livello di coscienza

È facile capire che la motivazione di base di tutte le decisioni personali è la ricerca della felicità. Nel vecchio paradigma si cercava di convincere le persone che sarebbero state felici se tutte le cose esterne fossero state di loro gradimento. Ma le circostanze esterne cambiano continuamente e se si concepisce la felicità in questo modo si è sempre in balia di ciò che accade all’esterno, che sfugge al proprio controllo.

Il Nuovo Paradigma mostra che la felicità si trova solo all’interno. All’origine della felicità non ci sono gli eventi, ma l’atteggiamento nei loro confronti. La felicità non si realizza nel “quando” – “quando avrò i soldi, quando mi laureerò, quando troverò un partner” – ma nel “mentre”, e dipende da quanto si è connessi alla propria fonte interiore. Essere felici indipendentemente da qualsiasi motivo esterno è la sfida. Il paradosso è che più una persona è in questo stato interiore, più facilmente i suoi desideri saranno soddisfatti. È come se l’Universo rispondesse all’atteggiamento interiore in questo senso attraverso le sincronicità. In molte tradizioni spirituali questo è stato chiamato “stato di Grazia”; uno stato in cui si sente una connessione speciale con il potere creativo dell’Universo.

La proposta, quindi, è di imparare a cercare la felicità interiore direttamente e non attraverso gli eventi esterni, che per natura sono mutevoli ed effimeri.

Hawkins sviluppa questa idea in modo approfondito in tutta la sua opera e nel grafico seguente mostra come il livello generale di felicità sia direttamente correlato al livello di coscienza.

Figura 9. Livelli di coscienza e percentuale di felicità. Preso da “La spiritualità e l’uomo moderno”, D. Hawkins

Come è stato spiegato, l’evoluzione è inevitabile nel lungo periodo. Si è anche visto come i livelli di felicità corrispondano ai livelli di coscienza; l’unica cosa in gioco è quanto tempo si soffre nel processo. È come uno studente che sa di dover completare la sua formazione universitaria, ma è libero di decidere quanto sforzo è disposto a fare per finire prima. La nostra felicità è una nostra responsabilità; è un viaggio soggettivo di realizzazione; si tratta di lasciare andare l’ego e di connettersi con il Sé attraverso qualsiasi metodo o linguaggio si voglia usare. La connessione con il Sé non è una questione intellettuale, ma esperienziale. La felicità permanente non si ottiene attraverso gli oggetti del mondo, ma attraverso la realizzazione della propria essenza.

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[II] pag.17. Un nuovo paradigma della realtà? > Introduzione: un cambiamento di contesto (+ testo originale, texto original)

Questo libro tratta della spiritualità nell’epoca della globalizzazione, della secolarizzazione e del materialismo riduzionista. Presenta l’ideale di vivere secondo la natura spirituale dell’essere umano. Nasce da una preoccupazione fondamentale che potrebbe essere formulata come segue: come conciliare i grandi progressi scientifici del nostro tempo con la ricerca di una vita più piena, più felice, più integrale e trascendente? Ho cercato di individuare ponti e punti di contatto tra la visione scientifica del mondo e le grandi tradizioni spirituali (sia occidentali che orientali) dell’umanità. Il mio punto di partenza è una ferma convinzione, che attraversa praticamente tutte le sezioni di quest’opera: nella varietà quasi infinita di tradizioni sapienziali prodotte dalla creatività umana nel corso della storia, ci sono elementi condivisi che rivelano verità profonde e utili sul senso della vita e sul ruolo dell’essere umano nell’Universo.

Non si tratta quindi di un’opera religiosa, filosofica o teologica, né di scienza, anche se in qualche modo tocca questioni filosofiche, teologiche, religiose e scientifiche. Il fatto è che la spiritualità attraversa, come una spada, tutte le dimensioni dell’essere umano: religiosa, politica, sociale, morale e familiare. Tuttavia, non pretende un collegamento definitivo, perché non si identifica completamente con nessuna di esse. Il lettore non deve quindi aspettarsi un trattato filosofico sistematico, né un libro scientifico, né una monografia sulla storia delle religioni. Non è stata mia intenzione scrivere un libro accademico, rivolto a studiosi e specialisti, ma lasciare fluire liberamente la mia esperienza personale, le opinioni che ho coltivato nel corso degli anni e che sono ormai mature. Ho semplicemente voluto mettere per iscritto, e in modo coerente, una serie di riflessioni, principi e argomenti che mi hanno aiutato a progredire nella conoscenza di me stesso e nella comprensione del mondo che ci circonda. Logicamente, non essendo né uno scienziato né un filosofo, il lettore troverà dei limiti nelle mie idee e nelle mie argomentazioni, ma credo che se guarderà a questo libro con uno sguardo ampio e generoso, scoprirà che non ho cercato di elaborare una teoria metafisica sistematica, un’antologia che integri in modo preciso e articolato diverse aree della conoscenza, Piuttosto, ho attinto ai principali principi scientifici, filosofici e spirituali per cercare di far luce su questioni umane essenziali, su questioni che ci affliggono tutti, su dilemmi che tutti affrontiamo e che determinano in larga misura il nostro grado di felicità nella sempre complessa e imperscrutabile esistenza umana.

Inoltre, questo libro è scritto per chiunque, che abbia o meno un credo religioso e indipendentemente dalla comunità religiosa di cui fa parte. I grandi leader religiosi, come Gesù o Buddha, saranno citati, ma nella loro unica dimensione spirituale, per il loro contributo alla spiritualità, non per il loro contributo religioso.

Credo che una delle conquiste più importanti degli ultimi decenni sia stata quella di assistere alla straordinaria espansione della conoscenza umana. Le nuove frontiere cosmiche, le onde gravitazionali, i dettagli sempre più sottili sulla struttura della materia ai suoi livelli più elementari, lo studio della genetica e dell’epigenetica, lo sviluppo delle tecnologie della comunicazione… Queste pietre miliari della scienza non possono che suscitare una profonda ammirazione in chi le comprende. Tuttavia, le domande fondamentali rimangono senza risposta. “Qual è il significato di questa nuova visione scientifica dell’universo che emerge dalla fisica e dalla biologia per gli esseri umani, che anelano alla felicità e a nuove possibilità?”

Nel nostro tempo, l’abbondanza di informazioni empiriche non sempre coesiste con una percezione più profonda di come tutto si colleghi a tutto, di come i diversi livelli di complessità del reale tessano una vasta tela in cui ogni parte è indissolubilmente legata alle altre, in un insieme coerente e armonioso.

Questa visione integratrice, che cerca di dipanare il sottilissimo filo che collega ogni cosa, dovrebbe permetterci di trascendere i dettagli e di elevarci su un piano di riflessione più ampio e filosofico. Questo libro cerca di collocarsi su questo piano di riflessione più universale e più integrante, senza rinunciare a una ricerca del senso che ci proietta nella sfera del ragionamento etico: non solo come le cose sono, ma come potrebbero essere per renderci più felici e per mostrarci come tutto sia legato a tutto, e come le scoperte sulla struttura fisica dell’Universo non possano essere estranee alle preoccupazioni più profonde dell’uomo, che in fondo è parte dell’Universo e frutto dell’evoluzione organica della materia. Materia e coscienza, insomma, non possono essere contrapposte, perché si riferiscono alla stessa realtà, a un livello di comprensione più profondo.

In linea con queste riflessioni, è opportuno precisare che quando mi riferisco alla scienza alludo al concetto di scienza nel suo senso ampio, come “conoscenza valida” (che richiama il significato etimologico più genuino del termine latino ‘scientia’) e non solo in quello di scienza empirico-analitica, perché alcune delle realtà trattate nel presente libro non sono oggi sperimentabili. Di questo si parlerà più diffusamente nel capitolo ottavo della prima parte di questo libro, che affronta il problema della verifica. A titolo esemplificativo, va precisato che quando invoco il concetto di “leggi universali” mi riferisco semplicemente alle leggi che regolano l’evoluzione della coscienza; agli schemi e alle regolarità che compaiono nello sviluppo della coscienza, rivelando, a mio avviso, le proprietà essenziali di questo processo.

Qual è la metodologia che ho utilizzato in questo libro? La scienza e la filosofia partono dalla ragione. È il loro grande strumento. La ragione segue regole logiche, leggi di inferenza che ci permettono di passare da una premessa a una conseguenza secondo canoni inesorabili. La ragione si limita a organizzare in modo articolato l’evidenza empirica disponibile. Tuttavia, altre sfere dell’attività umana, come l’arte e la spiritualità, sono ispirate più dall’intuizione che dalla ragione. L’immaginazione è proiettata verso l’ignoto. Piuttosto che sulla logica, si basa sull’analogia, in cui la mente passa direttamente da A a C senza necessariamente passare per B. La logica ci offre conseguenze certe, risultati sicuri e inconfutabili; l’analogia, fondamento dell’immaginazione, ci offre solo risultati probabili e discutibili. Siamo immaginativi per natura. La logica e l’analogia coesistono in noi e alcuni dei risultati più notevoli della specie umana derivano dal vigore e dall’abilità con cui si integrano. Anche l’immaginazione, l’intuizione, il cogliere direttamente e immediatamente un contenuto senza passare attraverso un processo argomentativo e sequenziale, rivela grandi e profonde possibilità della mente umana, senza le quali – forse – alcune delle nostre più grandi creazioni scientifiche e artistiche non sarebbero mai state prodotte. Questo libro unisce quindi logica e immaginazione, ragione e proiezione, dati attentamente analizzati con una prospettiva sintetica che non può offrire certezze, prove inconfutabili, ma opzioni probabili. Per questo è una grande esortazione per chi lo legge; insieme a dati contrapposti della scienza e della storia, il lettore troverà offerte, suggerimenti, riflessioni che mi hanno aiutato e che mi sento in dovere di condividere con chiunque possa esserne interessato. Naturalmente, gli itinerari individuali sono molto diversi tra loro, ed è sempre difficile cercare di ricavare regole universali sulla base di esperienze particolari. Ecco perché questo libro è soprattutto una proposta; appartiene più all’ambito dell’arte e della spiritualità – dove il soggetto si esprime liberamente – che a quello della scienza e della filosofia, discipline che cercano soprattutto ragioni oggettive, spogliate il più possibile delle tracce di soggettività che definiscono l’essenza più genuina della creazione artistica e della ricerca spirituale. Eppure, accanto a questo impulso artistico e spirituale, non ho voluto rinunciare all’integrazione dei dati fondamentali della scienza e della filosofia.

Spero quindi che il lettore comprenda che in questo libro ho cercato di offrire interpretazioni plausibili, non completamente dimostrate, a metà strada tra ragione e immaginazione, ma che possono aiutare molte persone a trovare un senso alla propria esistenza e a raggiungere l’agognata meta della felicità. I lettori con una mentalità scientifico-razionalista penseranno che mi sono lasciato trasportare da un eccesso di entusiasmo nelle capacità umane; che ogni felicità è, come diceva Freud, episodica e passeggera, impossibile da conquistare completamente; che siamo il prodotto di un cervello evoluto e che non è legittimo cercare un significato più trascendente in un mero accidente cosmico. Non posso credere a queste tesi. Credo, infatti, che la scienza stessa non risponda categoricamente a molte delle domande che gli esseri umani si pongono, ma le lasci aperte. Non credo che la scienza dimostri che siamo il frutto del caso e della contingenza cosmica. Anzi, credo che fornisca anche potenti argomenti per pensare che esista un significato universale, più sottile e profondo, più trascendente e onnicomprensivo. Credo infatti, come Keplero, che “lo scopo principale di tutte le indagini sul mondo esterno deve essere quello di scoprire l’ordine razionale e l’armonia che sono stati imposti da Dio e che Egli ci ha rivelato nel linguaggio della matematica”.

Come, in generale, esiste una morale comune a tutta l’umanità – per esempio, uccidere non è “spirituale” in Cina, né a Honolulu, né a Londra – esiste anche una spiritualità comune all’Occidente e all’Oriente, che supera ogni tipo di barriera quando ci si apre al trascendente. Questo libro si propone di unire, non di separare; di aiutare l’Umanità a elevare il suo livello di coscienza, a vivere un’esistenza di qualità superiore in conformità con la sua dimensione spirituale.

Pur non essendo di tematica religiosa, quest’opera parla dell’Assoluto, della bellezza della creazione evolutiva e della gratitudine che gli esseri umani dovrebbero provare per essere parte dell’Universo. Presenta un Assoluto trascendente e immanente, personale e impersonale allo stesso tempo, la cui presenza nell’Universo è reale. L’obiettivo non è quello di creare un nuovo dogma, ma piuttosto di vedere dove puntano alcune delle nuove conoscenze. In questo senso, il presente lavoro può risultare un po’ eclettico, in quanto affronta diverse questioni che non possono essere spiegate in modo approfondito in un unico libro.

Nella prima parte, questo libro si propone di descrivere brevemente ciò che alcuni dei principali pensatori della scienza e della filosofia stanno attualmente dicendo sulla realtà e come questa nuova visione del mondo sembra convergere con ciò che la saggezza perenne dell’umanità ha affermato nel corso della storia.

Questo libro ha anche l’obiettivo, che sarà sviluppato nella seconda parte, di cercare di capire cosa può significare per l’uomo l’esposizione a queste nuove conoscenze e quali cambiamenti all’interno di se stessi si possono fare alla luce di queste informazioni.

Questo libro può essere letto in qualsiasi ordine. Dipende da quale parte del cervello si vuole usare per prima: le persone con una mente analitica (che usano prevalentemente l’emisfero sinistro) potrebbero leggere prima la Parte I e, se sono in sintonia con essa, continuare con la Parte II. D’altra parte, le persone con una mente più intuitiva potrebbero preferire iniziare con la Parte II e, se sono in sintonia con essa, continuare con la Parte I per inquadrare meglio la comprensione acquisita o per trovare gli strumenti per spiegarla ad altri che cercano le stesse informazioni.

In definitiva, le cose devono essere verificate internamente ed esternamente. È così che si costruisce la saggezza integrale. La verifica interna è illimitata, ma non lo è quella esterna, che progredisce attraverso i livelli di conoscenza ed è limitata dalla tecnologia disponibile in un dato momento – poiché si indagano realtà non percepibili dai sensi umani, per cui sono necessari dispositivi ad alta energia -, dal paradigma mentale da cui si progetta l’indagine e dalle realtà indagate. La scienza e la logica sono confermabili, definibili e oggettive. La spiritualità, invece, è soggettiva ed esperienziale, anche se può essere confermata. Non è possibile dimostrare la verità spirituale attraverso la logica lineare, ma i suoi risultati possono essere verificati. La ricerca sulla coscienza si occupa di domini lineari e non lineari e di gettare ponti tra di essi. Tutto nella vita può essere descritto con due approcci diversi: lineare e non lineare, cioè scienza e spirito.

I domini della coscienza ordinaria (lineare), riguardano la forma, la sequenza logica e la percezione che separa, divide e categorizza. Questo tipo di percezione e il suo linguaggio consentono di fare previsioni relativamente accurate. Quando gli eventi non sono prevedibili, i dati vengono spesso ignorati come rumore di fondo o caos. La debolezza di fondo di questo dominio è che proietta i meccanismi mentali della cognizione su un universo oggettivo che esiste indipendentemente dall’osservatore; è il mondo degli effetti e dell’interazione delle forze. Questo dominio non riconosce il substrato cruciale della soggettività, che è la base di ogni esperienza e osservazione. La sua pretesa oggettività si basa sulla soggettività. La semplice affermazione che l’oggettività esiste è già un’affermazione soggettiva; è il dominio di tutto ciò che è concettuale, mentale e sensoriale (fisica, filosofia, matematica, teologia ecc.).

In contrasto con il mondo tangibile e visibile, c’è il dominio infinito e “onnicomprensivo” che viene chiamato non lineare. La scienza ha recentemente iniziato a occuparsi di questo aspetto attraverso lo studio della coscienza, della teoria del caos e delle dinamiche non lineari. Tutta la vita nella sua essenza è non lineare, non misurabile e non definibile; è puramente soggettiva. Il dominio non lineare è quello della capacità di fare esperienza, senza la quale la conoscenza non avrebbe valore. Finora la scienza lo ha ignorato come qualcosa di secondario, relegandolo allo studio della filosofia, della teologia o della mistica. Tuttavia, il mondo del potere e della creazione (o dell’emergere) si trova nei domini non lineari, che possono dare origine a forme attraverso l’esercizio della volontà, che a sua volta ha la capacità di attivare possibilità e opzioni. Il non lineare è il mondo dello spirito, quello che non ha dualità; è l’esperienza mistica e l’ispirazione creativa, che non è condizionata da concetti appresi.

Il lineare è contenuto nel non lineare. Non sono due regni diversi, ma un unico regno visto da due prospettive diverse. Si può parlare di specifico contro olistico; di dualità contro non dualità; di visibile contro invisibile; di definizione contro significato; di forza contro potere; di duraturo contro eterno; di luogo contro non luogo; di qualità contro essenza; di sapere “su” contro essere; di materiale contro spirituale; di illusione contro realtà; di “o” l’altro contro “e” l’altro; di diviso contro unito e di finito contro infinito. In breve, di Cesare contro Dio.

Qualsiasi informazione deve essere interpretata da chi la riceve in un determinato contesto. È così che viene interiorizzata e successivamente vissuta. La nuova visione del mondo, o Nuovo Paradigma, amplia il contesto della mente umana, consentendo di comprendere più profondamente l’antica filosofia, di ridefinire lo scopo della vita e, soprattutto, di cambiare la propria determinazione, che è il motore di ogni progresso evolutivo. La comprensione, quindi, non deriva dal semplice esame dei dati, ma dal farlo in un determinato contesto. Quando questo contesto cambia, le spiegazioni intellettuali del precedente non valgono più.

La realtà è sempre interpretata. Tutti i concetti mentali sono provvisori per natura propria. Essere consapevoli di questa limitazione è una qualità necessaria per la saggezza. Questa possiede una componente di umiltà e un’altra di flessibilità; vede tutta la conoscenza come provvisoria e soggetta a modifiche, non solo nel suo significato, ma anche nel suo valore. Si potrebbe definire la saggezza con una formula matematica: saggezza = conoscenza + Amore o, meglio espresso come conoscenza “nell’Amore”.

Un paradigma è un contesto generalizzato, un punto di vista. Può anche significare “campo generale”. Un paradigma, quindi, determina in anticipo la gamma delle possibili esperienze o scoperte, ed è un fattore di cui la coscienza ordinaria non ha conoscenza.

Un paradigma è come gli “occhiali” che si usano per “vedere” il mondo. Questo libro ha lo scopo di aiutare le persone a cambiare le lenti degli occhiali, in modo che possano vedere cosa accadrebbe quando lo fanno.

Grazie alle recenti scoperte, oggi è possibile mantenersi all’interno della logica e della razionalità e allo stesso tempo comprendere le realtà spirituali, sostenute in molteplici verifiche. Il Nuovo Paradigma ha ampliato il contesto esistente per includere le realtà scientifiche e spirituali allo stesso tempo, piuttosto che una o l’altra. L’espansione del paradigma facilita sempre la risoluzione dei conflitti.

Come si vedrà in seguito, tutto ciò che esiste è un “olon” (un tutto/parte) e quindi è un paradigma. Come tale, è soggetto alle proprietà degli olon. Una di queste è quella di trascendere e includere; non di trascendere e dissociare, perché questo porterebbe alla patologia. Pertanto, qualsiasi nuovo paradigma deve trascendere e includere il vecchio, e non solo negarlo.

La maggior parte degli esseri umani siamo “affiliati” a un certo paradigma e presumiamo che la nostra personale percezione/esperienza rappresenti la realtà. Aprirsi a un nuovo modo di pensare e di intendere la vita è allo stessi tempo sia una cattiva che una buona notizia: la cattiva notizia è che può far paura, perché ciò implica l’abbandono della sicurezza del “conosciuto”; la buona notizia è che quando questo nuovo paradigma della realtà viene compreso e verificato, è sorprendente la rapidità con cui può trasformare la vita delle persone.

In definitiva, più che un nuovo paradigma in senso stretto e letterale, il lettore troverà qui delle linee guida su come rompere con i paradigmi consolidati e forgiare il proprio paradigma, un paradigma che lo aiuti a cogliere dimensioni più profonde della realtà e a elevarsi spiritualmente ed eticamente verso una coscienza più piena e integrativa. L’intento non è altro che quello di aiutare gli esseri umani a prendere coscienza del loro valore, della loro dignità e delle loro possibilità. La realtà supera ogni concetto umano. Per dirla con le parole dell’eminente matematico svizzero Leonhard Euler: “Le opere del Creatore superano infinitamente le produzioni dell’abilità umana” (Lettera del 2 dicembre 1760). In questo libro, più che esporre una teoria in quanto tale, desidero ispirare, esortare alla riflessione e vedere come gli insegnamenti della scienza, della filosofia e delle grandi tradizioni spirituali possano aiutarci a migliorare, crescere e progredire.

La nuova scienza vede un disegno intelligente in tutto l’Universo. La fisica quantistica ha rivoluzionato la conoscenza della realtà. Tutti gli scienziati sono ora consapevoli degli “enigmi” quantistici, ma non tutti sono d’accordo su come interpretarli. Questo libro offre un’interpretazione che può contribuire a spiegarli. Si basa sull’idea di “scienza della coscienza”. La coscienza, infatti, non è solo uno dei misteri più profondi della conoscenza, ma anche l’attributo più sconcertante dell’essere umano. Senza coscienza non saremmo in grado di percepire la realtà che ci circonda e la nostra stessa esistenza. Senza coscienza, la creatività umana non sarebbe fiorita. Non a caso il biologo britannico Sir Julian Huxley, primo direttore generale dell’UNESCO, scrisse: “Come risultato di un miliardo di anni di evoluzione, l’Universo sta diventando consapevole di se stesso, capace di capire qualcosa della sua storia passata e del suo possibile futuro. A mio avviso, ciò che vediamo è una coscienza in evoluzione, una mente che progredisce per capire e amare di più”. Nel corso di questo scritto risulterà evidente come questa interpretazione sia quella che più si avvicina alla visione della realtà che è stata offerta sia dalla saggezza perenne dell’umanità sia dagli insegnamenti dei grandi Maestri spirituali nel corso della storia.

Jung già disse che Freud e molti altri pensatori del suo tempo non erano stati in grado di liberarsi dal materialismo scientifico del loro tempo, e quindi cercavano di chiarire tutta la complessa creazione spirituale secondo un’immagine meccanicistica dell’Universo.

In tempi recenti esiste la possibilità di dire molto di più e da una prospettiva più nuova di quanto la cultura esistente sia stata finora in grado di offrire. Tuttavia, è necessario avvertire che ciò che viene presentato qui può sembrare, forse, più fantascienza che scienza. Almeno questo è ciò che è sembrato a me, come autore, quando la mia mente ha iniziato ad aprirsi ad alcune di queste idee, che, tuttavia, mi hanno portato pace ancor prima di poterle verificare.

Un nuovo paradigma dovrebbe integrare le tre modalità di acquisizione della conoscenza a disposizione dell’anima: la conoscenza trascendente, la conoscenza razionale e la scienza. Questa integrazione deve anche riconoscere l’ordine gerarchico di questi tre “occhi” – non si può ridurre il superiore all’inferiore – e i loro ambiti di applicazione per evitare errori categoriali.

Forse il modo migliore per sfruttare al meglio questo libro è fare in modo che la mente del lettore nè accetti nè rifiuti le idee in esso contenute, ma che si apra una finestra “ipotetica” nella mente che dica: “Se tutto ciò che viene detto qui fosse vero, come cambierebbe la mia vita e il mio atteggiamento verso le cose? Da quel momento in poi ci sarebbe solo un ultimo, più semplice lavoro da fare: verificare il grado di verità delle idee proposte.

Per semplicità, in questo libro verranno utilizzate alcune scale numeriche. Il lettore deve essere consapevole che quando si tratta di argomenti come l’energia, le onde energetiche e le diverse frequenze vibrazionali, qualsiasi divisione numerica artificiale e le sue suddivisioni diventano molto più sottili. Gli esperti possono dividere i livelli di coscienza in quattro, quaranta o quattrocento, a seconda della precisione con cui vogliono descriverne le differenze. Ciò che conta è il concetto di fondo. Per esempio, la vibrazione non è altro che la qualità della nostra facoltà percettiva, non nel senso puramente sensoriale, ma nel senso più strettamente associato al concetto di “intellectus” (dal latino intus-legere, “leggere dentro”). Pertanto, la vibrazione non va interpretata in senso puramente fisico e meccanico (come numero di oscillazioni al secondo), ma in una prospettiva più metaforica e analogica.

D’altra parte, bisogna sempre tenere presente che “la mappa non è il territorio”; ciò significa che conoscere il concetto non equivale a sperimentarlo.

È impossibile sviluppare in dettaglio tutti gli argomenti trattati in questo libro. Il suo scopo è piuttosto quello di offrire alcune pennellate su temi importanti, nel tentativo di sintetizzare molte delle discipline del sapere attuale. Questo lavoro di sintesi ha ancora molta strada da fare. Potrebbe essere oggetto di un secondo libro per esplorare più dettagliatamente come alcune delle idee qui presentate possano essere meglio integrate.

Quello che segue è una breve presentazione dei capitoli della Parte I del libro, in modo che il lettore possa dirigere la sua attenzione su ciò che gli interessa maggiormente.

Il primo capitolo si occupa delle basi scientifiche del Nuovo Paradigma.

Nel paragrafo 1.1 viene fornita una breve rassegna dell’evoluzione della fisica, partendo dalla fisica classica (meccanicistica) per arrivare a una concezione cosmologica aperta alla spiritualità e all’odierna teoria delle stringhe. Si vedrà come molti scienziati oggi concepiscano un Universo multidimensionale, in cui ogni dimensione rappresenta una diversa frequenza vibrazionale e, sicuramente, anche un mondo diverso, non percepibile dai nostri sensi.

Il paragrafo 1.2 si sofferma un po’ di più sull’attuale visione scientifica della realtà e spiega che tutto ciò che esiste è composto da energia “non formata”. Viene discusso il primato della coscienza nella manifestazione del mondo della forma e viene descritta la possibilità della scienza all’interno della Coscienza. Viene inoltre descritto un Universo dotato di intelligenza e scopo.

La sezione 1.3 tratta una delle più recenti linee di ricerca scientifica che investiga se l’Universo è olografico, con tutte le implicazioni che ciò comporterebbe.

La sezione 1.4 descrive l’effetto osservatore nella fisica quantistica e spiega come non sia possibile separare la realtà materiale dalla Coscienza che la osserva e la causa.

Nel paragrafo 1.5 viene spiegato il concetto di causalità discendente e si vedrà come il mondo tridimensionale sia un mondo di effetti piuttosto che di causa ed effetto. In questa sezione si dimostrerà che la causa di tutto ciò che si manifesta si trova nelle dimensioni invisibili, che hanno una frequenza vibrazionale più alta e quindi possono contenere più informazioni. Da questa idea ne deriva un’altra molto potente: tutto ciò che accade è perfetto e necessario, altrimenti non accadrebbe. Si vedrà anche come tutto ciò che accade sia allineato con lo scopo universale.

Il capitolo 2 tratta della nuova visione integrale dell’essere umano.

La sezione 2.1 offre la nuova visione dell’essere umano come essere spirituale in evoluzione. Si argomenterà che l’essere umano è un essere spirituale che sperimenta la crescita nei mondi fisici, e non un essere fisico che vive un’esperienza spirituale. Si parlerà anche dei quattro corpi o filtri che l’anima utilizza per interagire con la realtà. Allo stesso modo, verranno esaminati i tre archivi che contengono le informazioni nell’essere umano e le differenze tra di essi.

Il capitolo 3 tratta dei livelli di coscienza. È qui che converge tutto ciò che è stato detto finora ed è una delle chiavi della crescita personale.

Il paragrafo 3.1 introduce un concetto nuovo e molto importante per la ricerca scientifica: quello di livello di coscienza. Il livello di coscienza è un campo di attrazione energetica che determina la visione della vita e il comportamento di ciascuno. Verranno presentate alcune scale descrittive di tali livelli e ne verranno studiate le caratteristiche. Verranno inoltre discussi alcuni strumenti disponibili per ascendere a questi livelli. Si vedrà come la conoscenza dei livelli di coscienza serva a migliorare la comprensione dei problemi individuali e sociali e come aiuti a distinguere le cause primarie da quelle secondarie.

Il paragrafo 3.2 illustra la correlazione diretta tra il livello di coscienza e l’esperienza interiore della felicità.

La sezione 3.3 fornisce una descrizione dettagliata dei livelli di coscienza che si trovano al di sopra dei livelli razionali e discute come cambia la realtà quando viene percepita da questi livelli. Verrà analizzato il salto quantico tra lineare e non lineare, tra ragione e amore.

La sezione 3.4 descrive la manifestazione del comportamento umano attraverso i diversi livelli di coscienza. A questo scopo sono stati scelti due argomenti che interessano quasi tutti: il lavoro professionale e il sesso. Verrà mostrato il comportamento umano in questi due ambiti, a seconda del livello di coscienza raggiunto.

Il paragrafo 3.5 esamina le diverse linee di sviluppo e come il livello di coscienza sia il “punteggio medio” per tutte. Si noterà come queste linee siano relativamente indipendenti, ma anche che si sviluppano tutte “olarchicamente”.

Il capitolo 4 traccia la progressione “olarchica” di una delle linee di sviluppo, quella cognitiva. Mostrerà come progredisce, sia nell’individuo che nella società, e come passa attraverso la visione arcaica, magica, mitica, razionale, logica e, infine, i quattro livelli mistici successivi.

Il capitolo 5 tratta le tre grandi forme di manifestazione della coscienza nei regni animale e umano. Descrive la coscienza semplice (regno animale) e le due principali possibilità di manifestazione della coscienza nel regno umano: la coscienza del sé e la coscienza cosmica o mistica.

Il capitolo 6 esplora la filosofia integrale e la natura “olonica” della realtà. Mostrerà come i quattro quadranti di ogni manifestazione possano eliminare la visione riduzionista della realtà. Mostrerà inoltre se sia necessario o meno un certo sviluppo psicologico prima di poter perseguire lo sviluppo spirituale.

Il capitolo 7 analizza la differenza tra spiritualità e religione in questo nuovo paradigma e la diversa funzione di ciascuna. Si esaminerà la differenza tra l’attività di “traduzione” e l’attività di “trasformazione” della realtà. Si esaminerà anche l’opportunità che sia la nuova scienza che la coscienza mistica offrono per una maggiore convergenza tra le diverse credenze religiose nel mondo di oggi.

Infine, il capitolo 8 tratta della verifica, dei tre diversi “occhi” che le persone hanno per indagare la realtà e di come prevenire ulteriori errori categoriali nell’indagine della conoscenza.

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Texto original del libro:

Introducción:

Un cambio de contexto Este libro trata sobre la espiritualidad en la era de la globalización, la secularización y el materialismo reduccionista. Presenta el ideal de vivir conforme a la naturaleza espiritual del ser humano. No es, pues, una obra religiosa, ni de filosofía o teología; tampoco sobre ciencia, aunque de alguna forma toque cuestiones filosóficas, teológicas, religiosas y científicas. Y es que la espiritualidad atraviesa, como si de una espada se tratase, todas las dimensiones del ser humano: la religiosa, la política, la social, la moral, la familiar. Sin embargo, no exige una conexión definicional, pues no se identifica plenamente con ninguna de ellas.

Este libro está escrito para cualquier persona, tenga creencias religiosas o no, y con independencia de la comunidad religiosa de la que forme parte. Se mencionará a grandes líderes religiosos, como Jesús o Buda, pero en su exclusiva dimensión espiritual, por su contribución a la espiritualidad, no por su contribución religiosa.

Es conveniente señalar que al hacer referencia a la ciencia se estará hablando del concepto de ciencia en su sentido amplio de conocimiento válido, y no sólo en el de ciencia empírico-analítica, porque algunas de las realidades tratadas en el presente libro no son experimentables hoy en día. Esto se verá con más detalle en el capítulo 8 de la primera parte de este libro, que trata sobre el problema de la verificación.

Como, en general, existe una moral común a toda la Humanidad —por ejemplo, matar no es “espiritual” en China, como en Honolulu o en Londres—, existe también una espiritualidad común para Occidente y Oriente, que traspasa todo tipo de barreras cuando uno se abre a lo trascendente. Este libro pretende unir, no separar; ayudar a la Humanidad a elevar su nivel de consciencia, para vivir una existencia de mayor calidad en conformidad con su dimensión espiritual.

Aunque no sea de temática religiosa, la presente obra habla de Dios, de la belleza de la creación evolutiva y de la gratitud que debe sentir el ser humano por formar parte del Universo. Se presenta a un Dios trascendente e inmanente, personal e impersonal al mismo tiempo, cuya presencia en el Universo es real. No se pretende crear una nueva dogmática, sino más bien ver hacia dónde apuntan algunos de los nuevos conocimientos. En este sentido, la presente obra puede resultar algo ecléctica, pues trata sobre distintos asuntos que no pueden ser explicados en profundidad en un solo libro.

El propósito de este libro, en su primera parte, es describir brevemente qué dicen actualmente algunos de los principales pensadores de la ciencia y la filosofía acerca de la realidad, y cómo esta nueva visión del mundo parece estar convergiendo con lo que la Sabiduría perenne de la Humanidad ha afirmado a lo largo de la historia.

Este libro también tiene el objetivo, que se desarrollará en su segunda parte, de tratar de entender lo que puede suponer para los humanos la exposición a este nuevo conocimiento, y cuáles son los cambios en el interior de uno mismo que cualquiera puede llevar a cabo a la luz de esta información.

La presente obra se puede leer en cualquier orden. Depende de que parte del cerebro se quiera usar primero: las personas con mente analítica (uso predominante del hemisferio izquierdo) podrían leer primero la Parte I, y si sintonizan con ella, continuar con la Parte II. Por otro lado, las personas de mente más intuitiva podrían preferir comenzar por la Parte II, y si sintonizan con ella, continuar con la Parte I para encuadrar mejor la comprensión adquirida, o para encontrar herramientas con las que explicarla a otros que busquen la misma información.

En definitiva, las cosas hay que verificarlas interna y externamente. Así se construye la sabiduría integral. La verificación interna es ilimitada, no así la externa; esta progresa a través de niveles de conocimiento y se ve limitada por la tecnología disponible en cada momento —ya que se investigan realidades no perceptibles por los sentidos humanos, por lo que se necesitan dispositivos de gran energía—, por el paradigma mental desde el que se diseña la investigación, y por las realidades investigadas. La ciencia y la lógica son susceptibles de ser confirmadas, y son definibles y objetivas. En cambio, la espiritualidad es subjetiva y experiencial, aunque también se puede confirmar. No es posible probar la verdad espiritual a través de la lógica lineal, pero se pueden verificar sus resultados. La investigación de la consciencia se ocupa de los dominios lineales y no lineales, y sirve de puente entre ellos. Todo en la vida se puede describir desde dos enfoques distintos: lineal frente a no lineal, o sea, ciencia frente a espíritu.

Los dominios de la consciencia ordinaria (lineales), tienen que ver con la forma, la secuencia lógica y la percepción, que separa, divide y establece categorías. Este tipo de percepción y su lenguaje permiten realizar predicciones relativamente acertadas. Cuando los acontecimientos caen fuera de lo predecible, los datos se suelen ignorar como ruido de fondo o caos. La debilidad subyacente de este dominio es que proyecta los mecanismos mentales de la cognición sobre un Universo objetivo que existe con independencia del observador; es el mundo de los efectos y de la interacción de fuerzas. Este dominio no consigue reconocer el crucial sustrato de subjetividad, que es la base de toda experiencia y observación. Su pretendida objetividad descansa sobre la subjetividad. El mero hecho de afirmar que la objetividad existe es ya una afirmación subjetiva; es el dominio de todo lo conceptual, mental y sensorial (física, filosofía, matemáticas, teología etc.).

En contraste con el mundo tangible y visible, existe el dominio infinito y “omniabarcante” que se denomina no lineal. La ciencia ha comenzado a abordarlo recientemente a través del estudio de la consciencia, la teoría del caos y la dinámica no lineal. La vida entera en su esencia es no lineal, no mensurable y no definible; es puramente subjetiva. El dominio no lineal es el de la capacidad de experimentar, sin la cual no tendría valor alguno el conocimiento. Hasta ahora, la ciencia lo había ignorado como algo menor, y lo había relegado al estudio de la filosofía, la teología o el misticismo. Sin embargo, el mundo del poder y de la creación (o emergencia) se halla en los dominios no lineales, que pueden dar lugar a la forma a través del ejercicio de la voluntad, la cual, a su vez, dispone de la capacidad de activar posibilidades y opciones. Lo no lineal es el mundo del espíritu, lo que no tiene dualidad; es la experiencia mística y la inspiración creativa, que no está condicionada por los conceptos aprendidos.

Lo lineal esta contenido dentro de lo no lineal. No son dos reinos diferentes, sino un único reino visto desde dos perspectivas distintas. Se puede hablar de específico frente a holístico; de dualidad frente a no dualidad; de visible frente a invisible; de definición frente a significado; de fuerza frente a poder; de duradero frente a eterno; de localización frente a no localización; de cualidad frente a esencia; de saber “acerca de” frente a Ser; de material frente a espiritual; de ilusión frente a realidad; de eso “o” lo otro frente a eso “y” lo otro; de dividido frente a unido y de f inito frente a infinito. En resumen, de César frente a Dios.

Toda información ha de ser interpretada por el receptor en un contexto determinado. Así es como se interioriza y posteriormente se experimenta. La nueva visión del mundo, o Nuevo Paradigma, amplía el contexto en la mente humana, lo cual permitirá a las personas comprender más profundamente la filosofía ancestral, redefinir el propósito de la vida y, sobre todo, cambiar la propia intención, que es el motor de todo progreso evolutivo. Así pues, el entendimiento no surge simplemente de examinar los datos, sino de hacerlo en un determinado contexto. Al cambiar éste, las explicaciones intelectuales del anterior ya no encajan.

La realidad es siempre interpretada. Todos los conceptos mentales son provisionales por naturaleza. Ser consciente de esa limitación es una cualidad necesaria para la sabiduría. Ésta posee un componente de humildad y otro de flexibilidad; ve todo conocimiento como provisional y sujeto a modificación, no sólo en su significado, sino también en su valor. Se podría definir la sabiduría con una fórmula matemática: sabiduría = conocimiento + Amor o, mejor dicho, conocimiento “en” Amor.

Un paradigma es un contexto generalizado, un punto de vista. También puede significar “campo general”. Un paradigma, por lo tanto, determina de antemano el rango de posibles experiencias o descubrimientos, y es un factor sobre el que la consciencia ordinaria no tiene conocimiento.

Un paradigma es como las “gafas” que se usan para “ver” el mundo. Este libro tiene la intención de ayudar a las personas a cambiar los cristales de esas gafas, para que puedan ver qué ocurriría al hacerlo.

Debido a los descubrimientos recientes, hoy es posible mantenerse dentro de la lógica y la racionalidad y al mismo tiempo comprender las realidades espirituales, sustentadas en múltiples verificaciones. El Nuevo Paradigma ha expandido el contexto existente para incluir las realidades científicas y espirituales al mismo tiempo, en vez de unas u otras. La expansión de paradigma siempre facilita la resolución de conflictos.

Como se verá más adelante, todo lo que existe es un “holón” (una totalidad/parte), y un paradigma también lo es. Como tal, está sujeto a las propiedades de los holones. Una de ellas es la de trascender e incluir; no trascender y disociar, porque esto provocaría una patología. Así pues, todo nuevo paradigma debe trascender e incluir el anterior, y no sólo negarlo.

La mayoría de los seres humanos estamos “afiliados” a un paradigma determinado, y suponemos que nuestra propia percepción/experiencia representa la realidad. Abrirse a una nueva forma de pensar y de entender la vida supone una mala noticia y una buena: la mala es que puede asustar, puesto que hacerlo implica abandonar la seguridad de lo “conocido”; la buena es que cuando este nuevo paradigma de la realidad se comprende y se verif ica, es sorprendente cuán rápido puede transformar las vidas de las personas.

La nueva ciencia ve un diseño inteligente en todo el Universo. La física cuántica ha revolucionado el conocimiento sobre la realidad. Todos los científicos son conscientes en la actualidad de los “enigmas” cuánticos, pero no todos están de acuerdo en cuanto a la forma de interpretarlos. En este libro se ofrece una interpretación que puede llegar a explicarlos. Esta se basa en la idea de la “ciencia dentro de la consciencia”. A lo largo del presente trabajo se hará evidente cómo esta interpretación es la que más se asemeja a la visión de la realidad que han ofrecido tanto la Sabiduría perenne de la Humanidad como las enseñanzas de las grandes maestros espirituales a través de la historia.

Ya decía Jung que Freud y otros muchos pensadores de su tiempo no habían podido librarse del materialismo científico imperante en su época, por lo que intentaron esclarecer toda creación espiritual compleja con arreglo a una imagen mecanicista del Universo.

En estos últimos tiempos es posible decir mucho más, y desde una perspectiva más novedosa que la que hasta ahora ha podido ofrecer la cultura existente. Ahora bien, es necesario advertir que lo que aquí se presenta podrá parecer, posiblemente, más ciencia-ficción que ciencia. Al menos es lo que me pareció, como autor, cuando mi mente comenzó a abrirse a alguna de estas ideas, que, sin embargo, me trajeron paz incluso antes de poder verificarlas.

En el epígrafe 3.1 se introduce un concepto novedoso y muy importante para la investigación científica: el de los niveles de consciencia. El nivel de consciencia es un campo de atracción energética que determina la propia visión de la vida y los propios comportamientos. Se presentarán algunas escalas descriptivas de tales niveles, y se estudiarán sus características. También se comentarán algunas de las herramientas disponibles para ascender por esos niveles. Se verá cómo el conocimiento de los niveles de consciencia sirve para mejorar la comprensión de los problemas individuales y sociales, y de qué manera ayuda a distinguir las causas primarias de las secundarias.

Un nuevo paradigma debería integrar utilizando los tres modos de adquirir conocimiento disponibles para el alma: conocimiento trascendente, conocimiento racional y ciencia. Esta integracion debe tambien reconocer el orden jerárquico de estos tres “ojos” —no se puede reducir el superior en el inferior— y sus ámbitos de aplicación para eludir errores categoriales.

Quizás la mejor manera de aprovechar el presente libro es procurar que la mente del lector ni acepte ni deje de aceptar las ideas contenidas en el mismo, sino que se abra una ventana “hipotética” en la mente que manifieste: «Si todo lo que aquí se dice fuese cierto, ¿cómo cambiaría mi vida y mi actitud ante las cosas?». A partir de ese punto solo quedaría un último trabajo, más fácil de realizar: verificar el grado de verdad de las ideas expuestas.

Por razones de simplicidad, se utilizarán en este libro algunas escalas numéricas. El lector debe saber que cuando se tratan temas como la energía, las ondas energéticas y diferentes frecuencias vibratorias, cualquier división numérica artificial y sus subdivisiones se hacen mucho más sutiles. Los expertos pueden dividir los niveles de consciencia en cuatro, en cuarenta o en cuatrocientos, en función de lo precisos que quieran ser en la descripción de sus diferencias.

Por otro lado, siempre hay que tener en cuenta que “el mapa no es el territorio”; con esto se quiere decir que conocer el concepto no es lo mismo que experimentarlo.

Es imposible desarrollar con detalle todos los temas que se tratan en esta obra. Su propósito es más bien ofrecer algunas pinceladas sobre temas importantes, para intentar hacer una síntesis de muchas de las disciplinas del saber actual. Este trabajo de síntesis tiene todavía mucho camino por delante. Podría ser el objeto de un segundo libro explorar más en detalle cómo se pueden integrar mejor algunas de las ideas que aquí se presentan.

A continuación se presenta un breve recorrido por los capítulos de la Parte I del libro, de manera que el lector pueda dirigir su atención a lo que más le interese:

El primer capítulo trata sobre el fundamento científico del Nuevo Paradigma:

En el epígrafe 1.1 se hace un pequeño repaso a la evolución de la física, comenzando por la física clásica (mecanicista) hasta llegar a una concepción cosmológica abierta a la espiritualidad y la teoría de cuerdas actual. Se verá cómo muchos científicos conciben en la actualidad un Universo multidimensional, en el que cada dimensión representa una frecuencia vibratoria diferente y, seguramente, también un mundo diferente, no susceptible de ser percibido por nuestros sentidos.

El epígrafe 1.2 se detiene un poco más en la visión científica actual sobre la realidad, y explica que todo lo que existe está compuesto de energía “in-formada”. Se habla acerca de la primacía de la consciencia en la manifestación del mundo de la forma, y se describe en qué consiste la posibilidad de llevar a cabo una ciencia dentro de la consciencia. También se describe un Universo con inteligencia y propósito.

En el epígrafe 1.3 se analiza una de las más recientes líneas de investigación científica que trata de determinar si el Universo es holográfico, con todas las implicaciones que ello traería consigo.

En el epígrafe 1.4 se describe el efecto del observador en la física cuántica, y se explica cómo no es posible separar la realidad material de la consciencia que la observa y la causa.

En el epígrafe 1.5 se explica el concepto de causalidad descendente, y se verá cómo el mundo tridimensional es un mundo de efectos y no de causa y efecto. Se expondrá en este apartado que la causa de todo lo que se manifiesta recae en las dimensiones no visibles que tienen mayor frecuencia vibratoria y, por tanto, pueden contener más información. De esta idea se deriva otra muy poderosa: todo lo que ocurre es perfecto y necesario, o no ocurriría. También se podrá ver cómo todo lo que ocurre está alineado con el propósito universal.

El capítulo 2 trata de la nueva visión integral del ser humano.

En el epígrafe 2.1 se ofrece la nueva visión del ser humano como un ser espiritual en evolución. Se expondrán argumentos según los cuales el ser humano es un ser espiritual que está experimentando un crecimiento en los mundos físicos, y no un ser físico teniendo una experiencia espiritual. Se hablará también sobre los cuatro cuerpos o f iltros que utiliza el alma para interactuar con la realidad. Del mismo modo, se examinarán los tres archivos que contienen la información en el ser humano, y las diferencias entre ellos.

El capítulo 3 versa sobre los niveles de consciencia. En este punto converge todo lo dicho hasta el momento, y es una de las claves a tener en cuenta en el crecimiento personal.

En el epígrafe 3.1 se introduce un concepto novedoso y muy importante para la investigación científica: el de los niveles de consciencia. El nivel de consciencia es un campo de atracción energética que determina la propia visión de la vida y los propios comportamientos. Se presentarán algunas escalas descriptivas de tales niveles, y se estudiarán sus características. También se comentarán algunas de las herramientas disponibles para ascender por esos niveles. Se verá cómo el conocimiento de los niveles de consciencia sirve para mejorar la comprensión de los problemas individuales y sociales, y de qué manera ayuda a distinguir las causas primarias de las secundarias.

En el epígrafe 3.2 se analiza la correlación directa entre el nivel de consciencia y la experiencia interna de felicidad.

El epígrafe 3.3 ofrece una descripción detallada de los niveles de consciencia que están situados por encima de los niveles racionales, y se comenta cómo cambia la realidad cuando es percibida desde esos niveles. Se hará un análisis del salto cuántico entre lo lineal y lo no lineal, entre la razón y el Amor.

En el epígrafe 3.4 se describe la manifestación del comportamiento humano a través de los distintos niveles de consciencia. Para ello se han elegido dos temas que resultan de interés para casi todas las personas: el trabajo profesional y el sexo. Se verá cómo es el comportamiento humano en estos dos ámbitos, dependiendo del nivel de consciencia que se haya alcanzado.

En el epígrafe 3.5 se estudian las distintas líneas de desarrollo, y cómo el nivel de consciencia es la “nota media” de todas ellas. Se observará cómo estas líneas son relativamente independientes, pero también que todas se desarrollan de forma “holárquica”.

El capítulo 4 realiza un recorrido por la progresión “holárquica” de una de las líneas del desarrollo, la cognitiva. Se verá en él cómo va avanzando, tanto en el individuo como en la sociedad, y cómo pasa por los niveles arcaico, mágico, mítico, racional, de la visión lógica y, finalmente, por los cuatro niveles místicos subsiguientes.

En el capítulo 5 se habla sobre las tres formas amplias de manifestación de la consciencia en los reinos animal y humano. Se describirán la consciencia simple (reino animal) y las dos grandes posibilidades de la manifestación de la consciencia en el reino humano: la consciencia del yo y la consciencia cósmica o mística.

En el capítulo 6 se estudia la filosofía integral, y también la naturaleza “holónica” de la realidad. Se expondrá en él cómo los cuatro cuadrantes de toda manifestación pueden acabar con la visión reduccionista de la realidad. También se verá si es necesario o no contar con un cierto desarrollo psicológico antes de pretender el desarrollo espiritual.

En el capítulo 7 se analiza la diferencia entre la espiritualidad y la religión desde este nuevo paradigma, y la diferente función de cada una de ellas. Se observará en qué consiste la diferencia entre la actividad de “traducción” y la de “transformación” de la realidad. También se verá la oportunidad que tanto la nueva ciencia como la conciencia mística ofrecen para lograr una mayor convergencia entre las distintas creencias religiosas existentes en el mundo actual.

Por último, el capítulo 8 trata acerca de la verificación, de los tres “ojos” diferentes de que disponen las personas para investigar la realidad, y de cómo impedir que se cometan más errores categoriales en la investigación del conocimiento.