♡ L’informazione nell’essere umano: l’archivio della coscienza ♡
Come ogni altra cosa nell’Universo, l’essere umano è essenzialmente composto da energia e informazione. La comprensione del fatto che siamo energia densa o “materia” dovrebbe già essere chiaro. Le domande successive potrebbero essere dove si trova e come funziona l’informazione nell’essere umano. Si ipotizza che l’essere umano possieda diversi file di informazione relativi a diversi corpi. Per semplificare, si può dire che l’essere umano è dotato di tre archivi di informazioni: ognuno di essi vibra a frequenze diverse, così come i corpi a cui è collegato. Questi archivi sono:
Archivio genetico: associato al corpo fisico e “hardware” per il supporto degli altri corpi; è corruttibile – può essere danneggiato o distrutto -e si dissolve con la morte fisica. Per esempio, se una persona beve cinque bottiglie di alcol ogni giorno, può ritrovarsi con la cirrosi e altri danni al suo patrimonio genetico.
Archivio mentale: comprende il carattere, la personalità e i condizionamenti, cioè il “software”. Questo pure è corruttibile: ad esempio, se una persona lascia che i pensieri negativi si soffermino nella sua mente per troppo tempo, influenzeranno, a causa della causalità discendente – dal più sottile al più denso-, la fisiologia del cervello e probabilmente sorgerà una depressione o qualsiasi altro sintomo, danneggiando così l’archivio delle informazioni mentali. Anche questo archivio si dissolve con la morte fisica.
Archivio della coscienza: registra la comprensione ottenuta da ogni esperienza evolutiva, ma solo quella che si correla con lo scopo evolutivo dell’Universo. Non “registra” la falsa comprensione e non è corruttibile in alcun modo. Questo archivio non scompare né si dissolve con la morte fisica; é legato all’anima e l’intero processo evolutivo consiste nel suo “riempimento”. Dopo la morte fisica continua la sua esperienza evolutiva. Questa può includere altre esperienze fisiche.
Le conoscenze che vengono registrate nell’archivio della coscienza si realizzano prima negli altri corpi, meno sottili, dove l’evoluzione dell’anima è ancorata a ciascuna delle sue esperienze nei mondi fisici. Come già illustrato, molti cosmologi ritengono che viviamo in un “multiverso”. Questo ha portato alcuni alcuni pensatori ad affermare che è probabile che un’anima possa avere esperienze evolutive in mondi mentali e fisici diversi.
Pertanto, il corpo e la mente non sono la realtà umana definitiva. Devono essere profondamente apprezzati, ma solo come strumento e per servire i bisogni del loro vero Sé: l’anima in evoluzione.
Secondo le più recenti scoperte della ricerca scientifica e della psicologia transpersonale, è possibile riconoscere che l’essenza stessa dell’Umanità è composta da una “coscienza superiore“. Non appena gli esseri umani attraversano un qualsiasi tipo di sviluppo interiore, possono percepire l’esistenza di questa realtà e infine sperimentarla in modo diretto e con chiarezza.
Il Sé esiste come un livello di vibrazione superiore agli altri tre corpi – fisico, emotivo-vitale e mentale – e ha bisogno di uno strumento per manifestare la sua volontà attraverso questi tre livelli vibrazionali inferiori.
E se la Coscienza fosse come una struttura similare al nostro cervello, in cui i neuroni sarebbero i nostri stessi cervelli, di tutti gli umani, connessi come in una rete internet universale? Incluso gli animali e le piante, flora, fauna e umani connessi? Questa teoria chiarirebbe perchè il cervello è il centro del nostro funzionamento, creato a misura di uno gigantesco che ci racchiude tutti e che sarebbe l’origine? Potrebbe permetterci di viaggiare nel tempo attraverso le tracce lasciate da chi ci ha preceduto? Folle idea?
Estaba disfrutando con esta maravilla y de repente… zas
Sia la saggezza perenne dell’umanità (ad esempio, gli Upanishad, Zohar, ecc.) che la nuova scienza ritengono che gli esseri umani possiedano un corpo fisico e altri corpi sottili. L’anima umana ha quattro corpi o filtri per interagire con il mondo della materia. Questi filtri determinano l’esperienza propria e il livello di coscienza determina come e in che percentuale vengono utilizzati. I quattro corpi sono:
Un corpo fisico che può essere visto e toccato. In questo corpo si sperimentano le sensazioni.
Un corpo vitale, legato a particolari processi vitali. In questo corpo si sperimentano le emozioni che vengono poi regolate dal mesencefalo.
Un corpo mentale con diverse forme individualizzate di di attività mentale. In esso si sperimenta il ragionamento mentale sequenziale. Questo corpo è chiamato anche “mente inferiore”.
Un corpo sovramentale che contiene gli aspetti appresi dei movimenti della mente. Questa è la radice dell’intuizione. È chiamato anche “mente superiore”, “corpo sopramentale” o “cervello etereo”.
Figura 5. I cinque corpi della coscienza. Tratto da Goswami, “La fisica dell’anima”.
Nell’immagine qui sopra sono rappresentati questi quattro corpi, più il quinto: quello che è incluso nella filosofia perenne, chiamato corpo della Grazia o della Gioia ed è usato per la connessione con il Divino. La scienza, al momento non ha raggiunto questo quinto corpo.
La scienza all’interno della Coscienza ci permette di postulare l’esistenza di altri corpi oltre al corpo fisico senza cadere nel dualismo. Non è necessario che questi corpi interagiscano tra loro o con il corpo fisico. È invece la Coscienza a mediare le loro interazioni e a mantenere il loro parallelismo.
Il biologo Rupert Sheldrake giunge alla stessa conclusione quando osserva che i geni non hanno i programmi necessari per la morfogenesi o la creazione di forme. Secondo la terminologia di Sheldrake, la morfogenesi (lo sviluppo di forme o organi che svolgono funzioni biologiche) negli organismi viventi è guidata da campi morfogenetici, extrafisici e non locali. Ciò che sperimentiamo come “sensazioni” non è che il risultato dell’azione di campi morfogenetici, che non sono altro che le descrizioni equivalenti del corpo vitale. I campi morfogenetici (morpho = forma) sono schemi o strutture che danno ordine a tutto ciò che esiste, siano essi cristalli, molecole o animali.
Allo stesso modo, il biologo Robert Sperry, il filosofo John Searle, il matematico Roger Penrose e il ricercatore di intelligenza artificiale Ranan Banerji hanno sottolineato che il cervello, se fosse pensato in modo simile a un computer, non potrebbe elaborare i significati, cosa a cui noi umani teniamo molto, dato che le nostre vite ruotano intorno ai significati. Da dove vengono questi ultimi? I computer elaborano simboli, ma il significato dei simboli deve necessariamente provenire dall’esterno. È la mente che dà significato ai simboli che il cervello genera. Ci si può chiedere perché non esistano altri simboli diversi per i significati – chiamiamoli simboli di significato – . Ma allora sarebbero necessari altri simboli per il significato del significato, e così via all’infinito (Sperry 1983; Searle 1992; Penrose 1989; Banjeri 1994).
Le sensazioni alla base delle funzioni vitali di un organismo vivente provengono dal corpo vitale della coscienza. Essa traccia le funzioni vitali sotto forma dei vari organi del corpo fisico utilizzando il suo corpo vitale.
Poiché solo la coscienza può “iniettare” significato nel mondo fisico, sarebbe sensato ipotizzare che la coscienza “scriva” i programmi mentali di significato nel cervello. Quando qualcuno programma il software di un personal computer, utilizza un’idea mentale di ciò che vuole ottenere con la programmazione. Allo stesso modo, la coscienza deve usare il corpo mentale per creare il “software” mentale, cioè le rappresentazioni dei significati che la mente elabora, nel cervello.
Riassumendo il comportamento della materia non vivente esiste per legge, ma il comportamento di ciò che è vivo e di ciò che pensa funziona come un programma. Quindi, la logica suggerisce che si possiede tanto un corpo vitale come un corpo mentale di coscienza; quest’ultima utilizza l’hardware (fisico) per creare rappresentazioni software del vitale e del mentale.
Quali argomenti possono essere addotti per confermare l’esistenza del sovramentale? Goswami solleva la questione a partire dal concetto di creatività:
“Che cos’è la creatività? Non ci vuole molta riflessione per rendersi conto che la creatività è legata alla scoperta o all’invenzione di qualcosa di nuovo e di valore. Ma che cos’è il nuovo? Ciò che è nuovo nella creatività si riferisce a un nuovo significato o a nuovi contesti per esplorare un nuovo significato. Quando creiamo un nuovo significato facendo uso di contesti passati e già noti, lo chiamiamo invenzione o, più formalmente, creatività situazionale. Per esempio, partendo dalla teoria nota delle onde elettromagnetiche, Marconi inventò la radio. La radio ha dato un nuovo significato a una particolare porzione dello spettro elettromagnetico, ma il contesto per questa invenzione era già presente.
Al contrario, la creatività di Clerk Maxwell, che ha scoperto la teoria delle onde elettromagnetiche, è una creatività fondamentale, perché implica la scoperta di un nuovo contesto per il pensiero o le invenzioni successive.”
In alcune persone la creatività può essere in anticipo sui tempi. Consideriamo Nicola Tesla, il precursore della corrente alternata. Egli era in anticipo sui tempi in molti campi della conoscenza e, in relazione agli argomenti trattati in questo libro, disse:
“Se volete scoprire i segreti dell’Universo, dovete pensare in termini di energia, frequenza e vibrazione.”
Quindi, il fatto che le persone abbiano due tipi di creatività – situazionale e fondamentale, invenzione e scoperta – rende necessaria l’ipotesi di un corpo di intelletto sovramentale che elabori il contesto del significato mentale.
Con un po’ di riflessione è possibile andare oltre. Il corpo mentale non solo dà significato agli oggetti fisici della propria esperienza, ma viene anche utilizzato dalla persona per dare significato alle sensazioni del corpo vitale. Allo stesso modo, il sovramentale non è usato solo per fornire contesti di significato mentale, ma anche per i movimenti del vitale e del fisico. In altre parole, l’intelletto sovramentale è il corpo dei temi archetipici che dà forma ai movimenti del fisico, del mentale e del vitale.
Lo stesso si può osservare nei postulati della saggezza antica. saggezza antica. Quindi, come detto sopra, si riteneva che gli esseri umani avessero cinque corpi, essendo il corpo fisico il più denso di essi (anamaya); il successivo sarebbe il corpo vitale (pranamaya); il successivo, persino più sottile dei precedenti, il corpo mentale del movimento della mente e del pensiero, il movimento della mente e del pensiero, o l’uomo. movimento della mente e del pensiero, o manomaya. Infine, se ci atteniamo ai quattro corpi di cui la scienza ammette l’esistenza, ci sarebbe il cosiddetto corpo dell’intelligenza sovramentale (vijnanamaya).
Appare quindi chiaro che la visione scientifica e quella della saggezza antica sono molto simili. Tuttavia, la Saggezza perenne aggiunge un quinto corpo all’equazione: anandamaya, il corpo della Grazia e della Gioia, fatto di letizia spirituale, estasi e felicità.
La definizione di essere umano secondo il vecchio paradigma potrebbe essere la seguente: l’essere umano è un animale – con un corpo fisico – che ha anche un cervello razionale – con una neocorteccia che gli altri animali non hanno – e un’anima – quest’ultima viene accettata solo se si è spirituali/religiosi. Così, l’essere umano è visto come un animale razionale con la capacità di trascendenza; in sintesi, come un essere fisico che fa un’esperienza spirituale, piuttosto che come un essere spirituale che fa un’esperienza di apprendimento nel mondo fisico. Secondo questa definizione, la mente è un epifenomeno del cervello; in sostanza, è il cervello (materia inanimata) che causa la mente o, in altri termini, che fa esistere la mente.
Tuttavia, l’attuale visione emergente considera l’essere umano come un essere spirituale. La realtà più “reale”, più significativa dell’essere umano risiede nell’anima, che ha un’esistenza eterna. L’anima vive un’esperienza evolutiva e temporanea in un corpo fisico e in una personalità individuale, al fine di acquisire comprensioni allineate alla Verità e allo scopo del piano evolutivo universale. È possibile intendere l’anima come un fascio di energia individualizzato con informazioni.
Ci troviamo di fronte al fatto che l’Universo manifesto non è un Universo di “cause” ed “effetti”, come si pensava in precedenza, ma solo un Universo di “effetti”. La causa ultima si trova sempre nel mondo più sottile, nell’Universo non manifesto, cioè nelle dimensioni di vibrazione superiori.
Questa è una scoperta chiave della nuova visione che, come si vedrà in seguito, avrà grandi conseguenze per la comprensione dell’essere umano.
Molti scienziati ritengono oggi che il mondo tridimensionale sia un mondo di effetti, e non di causa ed effetto come si credeva in precedenza e come crede ancora la maggioranza della popolazione. Nel mondo osservabile non esistono cause, bensì è un mondo di effetti.
Nella discussione di questa idea citeremo diversi scienziati, tra cui David R. Hawkins e il suo lavoro: “Power versus Force, the hidden determinants of human behaviour“:
“Nel mondo osservabile, si presume convenzionalmente che la causalità funzioni come segue:
A >>> B >>> C
Figura 3
Si tratta di una sequenza deterministica lineare. L’assunto implicito è che A causa B, che a sua volta causa C. Tuttavia, le nostre ricerche, dice Hawkins, indicano che la causalità funziona in modo completamente diverso:
Figura 4
MODELLO DI ATTRAZIONE
OPERATORI
EVENTO OSSERVABILE
Secondo questo diagramma, la causa ABC, che non è osservabile, produce la sequenza A>B>C, che è un fenomeno osservabile nel mondo tridimensionale. I problemi tipici che la scienza deve risolvere esistono al livello osservabile di A>B>C; ma il lavoro veramente importante consiste nel trovare il modello intrinseco di attrazione, cioè l’ABC da cui nasce A>B>C.
In questo semplice schema, gli operatori trascendono l’osservabile e il non osservabile; entrambi potrebbero essere visualizzati come un arcobaleno che fa da ponte tra i sistemi deterministici (sottili) e non deterministici (fisici)”.
Questa descrizione del funzionamento dell’Universo è in sintonia con la teoria del fisico David Bohm, il quale descrisse un Universo olografico che avrebbe un ordine invisibile implicito (enfolded) e un altro visibile esplicito (unfolded). È importante sottolineare che questa comprensione scientifica corrisponde alla visione della realtà percepita nel corso della storia da alcuni saggi illuminati, che si sono evoluti oltre la coscienza ordinaria fino a raggiungere uno stato di pura percezione.
Quindi il mondo visibile è creato dal mondo invisibile. Inoltre, è influenzato anche dal futuro e non solo dal passato. Questa influenza causale del futuro sul presente è molto difficile da comprendere per la mente umana. Le persone hanno familiarità con l’idea che il passato influenza il presente e sanno, ad esempio, che se oggi si bevono diverse bottiglie di vino, domani avranno postumi da sbornia; Ma capire l’influenza del futuro sul presente è complicato, perché contraddice ciò che mostrano i sensi e l’esperienza quotidiana.
La coscienza può trasformare la comprensione della causalità. Man mano che la propria percezione si evolve con ogni livello di coscienza, diventa chiaro che ciò che di solito è conosciuto dalla prospettiva umana nell’Universo come il campo delle cause, è in realtà il campo degli effetti.
Ecco come Goswami spiega questa idea nel suo libro “Attivismo quantistico“:
“Nella scienza materialistica esiste una sola fonte di causalità: l’interazione materiale. Questa è comunemente chiamata causalità ascendente, perché la causa sale dal livello base delle particelle elementari agli atomi, alle molecole e alla materia più voluminosa e grossolana che comprende il cervello”.
“Questo sembrerebbe corretto se non fosse che, secondo la fisica quantistica, gli oggetti sono onde di probabilità e tutto ciò che può fare l’interazione materiale è cambiare la probabilità in possibilità, ma mai nella realtà che si sperimenta. Come il paradosso del dualismo, anche questo è un paradosso. In esperimenti come quello della doppia fenditura, è stato dimostrato che l’osservazione influenza lo sviluppo del test e le particelle si comportano in modo diverso se vengono osservate – assumono la forma di corpuscoli – oppure no – si comportano come onde”.
“Per cambiare la possibilità in realtà è necessaria una nuova fonte di causalità o “causalità discendente“. Quando qualcuno si rende conto che la coscienza è la base di tutti gli oggetti materiali, e che questi oggetti sono possibilità della coscienza, allora riconosce anche la natura della causalità discendente: si tratta di scegliere una delle sfaccettature degli oggetti multiformi dell’onda della possibilità, facendo così in modo que si manifesti come realtà. Poiché la coscienza sta scegliendo tra le proprie possibilità, non è qualcosa di separato, non c’è dualismo”.
Considerato quanto sopra, una possibile domanda sarebbe: “Perché non posso utilizzare la mia libertà di scelta per costruire la mia realtà e fare in modo che continuamente accadano cose desiderabili?” La risposta è cruciale: lo stato di coscienza da cui una persona sceglie è uno stato di coscienza più sottile, non ordinario, di una coscienza interconnessa in cui siamo tutti uno, una coscienza quantistica superiore. Da qui la convenienza di chiamare la causalità “discendente” e di riconoscere nella sua origine l’Assoluto.
Come afferma Henry Stapp:
“La causalità discendente – non locale – si deve creare dall’esterno dello spazio-tempo; tuttavia, può produrre un effetto sulla realtà esistente all’interno dello spazio-tempo”.
Quindi, in base a quanto detto sopra, una realtà osservabile non provoca un effetto pure osservabile ma, piuttosto, un cambiamento di scopo, (o di comportamento) agisce come un campo energetico nel quale aumentano le possibilità di ottenere l’uno o l’altro effetto, esattamente come postula la Legge di Corrispondenza Universale. Così, se il livello di coscienza di una persona non è ancora molto evoluto, quando non è ancora molto evoluto, quando non sta ancora manifestando tutto nella sua vita, il campo della Coscienza lo farà per lui o per lei.
Nonostante ciò, per ogni persona la realtà è la “sua realtà” osservabile e questo perché la sua anima ha ancora un compito da sviluppare o, in altre parole, un po’ di karma da “bruciare”.
In assenza di destino o di karma, le intenzioni si manifestano senza sforzo perché non hanno alcuna forza contraria. Il lavoro interiore che gli individui devono compiere è simile all’apertura di un conto corrente bancario; ma si tratta di un conto da cui il denaro non può essere prelevato a piacimento; la disponibilità dei fondi è determinata da un campo di energia sottile, che attende un innesco per rilasciarsi di nuovo all’individuo.
Questa nuova nozione di causalità discendente è stata alla base della famosa frase del fisico Fred Alan Wolf: “Siamo noi a creare la nostra realtà”. Questa è anche l’idea sostenuta, ad esempio, nel best-seller “The Secret”. In questo caso, però, gli aspiranti creatori non erano consapevoli di una cosa importante che ha portato a molte delusioni: gli esseri umani creano la propria realtà, sì, ma non lo fanno in uno stato ordinario, bensì in uno “stato di coscienza non ordinario”. Questa coscienza quantistica, artefice della causalità discendente, è non locale e unitaria.
Sorge allora un’ultima domanda: come si può sapere cosa intende la Coscienza, in modo da allineare la propria intenzione alla sua? La risposta è l’evoluzione creativa. La Coscienza intende far evolvere le persone verso un bene maggiore per tutti attraverso l’evoluzione creativa: quella che cerca una maggiore informazione e profondità.
Come si può notare, c’è un parallelismo tra queste nuove idee e le suggestive affermazioni che spesso vengono fatte nelle conversazioni ad alto livello spirituale: Dio è sia trascendente che immanente al mondo.
Prima dell’avvento della fisica quantistica, i Maestri spirituali cercavano di far capire che la relazione tra Dio e il mondo è non-dualistica. Quando le persone si lamentavano della vaghezza di queste affermazioni, dicevano che “Dio è ineffabile”, cioè non può essere spiegato con concetti o parole; questo rendeva difficile per le persone comprendere la saggezza spirituale.
Alla luce della nuova scienza, la differenza tra la coscienza di Dio e quella dell’ego ordinario è chiara: in quest’ultima, le connessioni e le comunicazioni utilizzano segnali, mentre nella coscienza di Dio c’è comunicazione senza segnali. Le interazioni non possono mai imitare la non-località. Questa è la prova definitiva dell’esistenza di “Dio”, almeno concepito come una coscienza superiore, una connessione non locale di tutti gli esseri, con un potere causale assoluto.
Sembra quindi che gli esseri umani si siano a lungo sbagliati nella loro concezione di “causalità”, in quanto si è pensato, a partire dal paradigma classico newtoniano, che il mondo fosse regolato da “cause ed effetti”. Tuttavia, il Nuovo Paradigma mostra che questo è solo un mondo di effetti e che la causa di tutto ciò che accade qui si trova nelle dimensioni superiori di vibrazione e di informazione. All’inizio, l’autore stesso ha pensato: “Ma cosa mi stanno dicendo? Come può essere possibile?
La causalità discendente significa che tutto ciò che accade è “perfetto e necessario”, perché il campo della Coscienza che collassa ha molte più informazioni degli esseri umani e una frequenza di vibrazione più alta. Il Vangelo, quando dice che “ogni capello della vostra testa è numerato”, dice la verità, perché tutto è causato “dall’alto” dall’Assoluto e attraverso la coscienza.
Così, tutto ciò che accade a ogni persona è “perfetto e necessario” dal punto di vista dell’evoluzione della sua anima. Assimilare questo punto elimina lo stress dalla vita, così come l’angoscia e altre emozioni negative, perché tutto ciò che accade è il desiderio dell’Intelligenza Universale. Tale conclusione non implica che non ci sia bisogno di azione o libertà interiore, come spiegato nella seconda parte di questo libro.
Questa idea si basa non solo sulla scienza, ma anche su una verifica interiore che consiste nell’intuizione e nella razionalità. Ed è dimostrata dal fatto che, quando viene presa alla lettera, dà origine a una pace e a un’accettazione che si diffondono agli altri, eliminando la paura dalla vita. È una scoperta chiave della nuova visione che, come si vedrà in seguito, avrà grandi conseguenze sulla propria comprensione.
Spingendosi ancora oltre, si può affermare che tutto ciò che accade “là fuori” è causato da se stessi al proprio interno. Se si vuole che le cose “là fuori” vadano meglio, è molto più utile lavorare “all’interno” che lavorare “all’esterno”. Come mai? Come funzionano le “Leggi dell’Universo” verrà spiegato più avanti, ma qui si introduce una breve nota: l’Universo è regolato da un insieme di “Leggi”, ma non si tratta delle leggi fisiche conosciute – come, ad esempio, la legge di gravità -; le Leggi Universali regolano il funzionamento dell’intero Universo, per tutto il tempo, in modo che nulla possa accadere al di fuori della Legge, perché se ciò accadesse l’Universo diventerebbe caotico. Quando in seguito si spiegheranno queste Leggi dettagliatamente, si comprenderà meglio l’idea fondamentale che stiamo cercando di spiegare qui: la causalità discendente. Grazie ad essa, la tradizionale opposizione tra evoluzione e creazione svanisce; ciò che esisterebbe è invece una “creazione continua” o ” insorgenza” che combina entrambi i concetti.
Quindi, tra le varie interpretazioni possibili del problema del “collasso”, la più probabile tra le molteplici possibilità, è quella che sia la Coscienza unitaria a collassare la realtà . Questo collasso segue le leggi dell’Universo, che hanno uno scopo pedagogico; l’ipotesi qui formulata, sostenuta dalla letteratura, è la seguente: questo “collasso” sarebbe il risultato della scelta di una Coscienza non locale.
Da una parte, esiste un determinismo statistico che garantisce il potenziale predittivo di una scienza del non vivo, di oggetti ed eventi, che sono distribuiti su una curva di probabilità. Ma esiste anche la libertà di scelta degli atti individuali degli esseri biologici, quando funzionano a partire da una coscienza non locale – al di fuori dello spazio-tempo -. Nella coscienza comune, che viene chiamata “ego”, le conoscenze apprese dalle risposte agli stimoli spingono il comportamento in una direzione, rendendolo più o meno prevedibile e determinato. La sfida per gli esseri umani è quella di andare oltre l’ego, verso una maggiore coscienza non locale che permetta di accedere all’autentica creatività e trasformazione.
Entrare in un mondo di vere soluzioni significa risolvere il conflitto tra materialità e spiritualità, tra esteriore e interiore. È questo, infatti, il potere di tale nuova idea: la sua capacità di integrare gli opposti apparenti. Così, quando la coscienza è non-locale, è inclusiva, cosicché quando si pratica l’inclusività nella risoluzione dei conflitti, si aspira alla coscienza non-locale. Si può dire che il collasso cosciente con vera libertà di scelta possiede le seguenti caratteristiche:
È discontinuo.
È non locale.
È gerarchicamente intrecciato o interconnesso.
Ogni persona e ciò che sceglie fanno parte della stessa co-creazione, dal momento che qualcosa è gerarchicamente interconnesso quando la causalità fluttua in un processo di andata e ritorno in un modo indeterminato e fino all’infinito.
Gli esseri umani praticano la discontinuità nella creatività, la non località nello sviluppo della consapevolezza sociale e l’intreccio gerarchico nelle relazioni intime.
♡ Le quattro interpretazioni più generali del problema dell’enigma quantistico ♡
1. L’interpretazione di Copenhagen
La sua tesi di fondo è che il collasso della funzione d’onda dell’elettrone avvenga in modo aleatorio. Questa interpretazione è stata rifiutata da Einstein con la sua famosa frase: “Dio non gioca a dadi”, e non si adatta bene alla visione della realtà della filosofia perenne né a quella di nessuna religione odierna (sia orientale che occidentale). Tuttavia, sono molti gli scienziati che la difendono.
2. La teoria degli Universi paralleli
Questa è la visione di alcuni fisici come Wheeler ed Everett. Questa teoria sostiene che tutte le possibilità della funzione d’onda finiscano per prodursi. (**) Poiché non possono verificarsi tutte nello stesso spazio-tempo, cioè nello stesso Universo, si verificano in Universi paralleli che emergono come i rami sorgono dagli alberi. Nessun Universo conosce l’altro.
3. Teorie delle variabili nascoste
Secondo questa interpretazione, il collasso della funzione d’onda sarebbe prodotto dall’influenza di variabili sconosciute al momento, ma che potrebbero essere note in futuro. I ricercatori che difendono questi postulati pensano che il collasso non avvenga in modo casuale, ma che ci sia una causalità istantanea non separata dal tempo o dallo spazio, ma dovuta a variabili sconosciute. Bohm è uno dei sostenitori di questa interpretazione e anche il teorema di Bell vi si adatta bene. L'”ordine implicito” dà origine all'”ordine esplicito” o manifestazione esterna, secondo Bohm.
4. La scienza all’interno della Coscienza
Secondo questa interpretazione, è la Coscienza a far collassare la funzione d’onda dell’elettrone. C’è un’intelligenza “superiore” che guida la manifestazione. Quest’ottica è molto simile alla precedente e afferma semplicemente che la variabile nascosta è la Coscienza. È attualmente oggetto di studio da parte di molti scienziati come Wigner, Sarfatti, Walker, Muses, Goswani, Hawkins, Wolf, Radin e altri, ed è l’interpretazione adottata nel presente lavoro.
Secondo questa visione, il “collasso” è il risultato della scelta di una coscienza non locale, cioè al di fuori dello spazio-tempo. Questa interpretazione si adatterebbe molto meglio alla visione della realtà contenuta nei testi di saggezza perenne e nel Vangelo, sia orientale che occidentale.
1.4 L’effetto “osservatore” nella fisica quantistica
Gli scienziati hanno dovuto affrontare il problema della misurazione di un singolo evento o oggetto, e anche l'”effetto osservatore”; cioè, in che modo la propria osservazione cambia (o “collassa”) la possibilità in realtà? Se l’elettrone è un’onda di probabilità, cosa o chi lo fa collassare in una “pallina” di materia?
L’evento di collasso non solo mostra l’elettrone come particella, ma evidenzia anche lo spazio e il tempo in esso.
Ma in cosa consiste questo “enigma quantistico”? Di seguito si cerca offrire una risposta.
Un atomo è circa un decimiliardesimo di metro. È molto strano ciò che accade in queste dimensioni e la scienza è governata da nuove regole per descriverlo; infatti, nello studio del piccolissimo i confini tra scienza e filosofia si sfumano
Forse l’esperimento più famoso della fisica quantistica è quello della doppia fenditura. In questo esperimento, gli scienziati hanno fatto passare gli elettroni attraverso due fenditure davanti a uno schermo. Così facendo, hanno osservato che sullo schermo non c’erano due linee di impatto, come nel caso delle biglie, ma molte, come quando si spinge l’acqua attraverso le stesse due fenditure. Come era possibile? Perché un elettrone si comporta come un’onda e non come una particella?
I ricercatori hanno poi scoperto qualcosa di sorprendente: se osservavano l’elettrone mentre passava attraverso le fenditure, si comportava come una particella, ma se non lo osservavano, si comportava come un’onda, un’onda di possibilità. Quindi l’elettrone si comportava come un’onda o una particella a seconda che fosse osservato o meno. In seguito si resero conto che la misurazione stessa cambiava la natura dell’osservato e chiamarono questa scoperta “enigma quantistico”. (*)
Durante l’osservazione, la luce si deve concentrare sulle particelle subatomiche e questo cambia la loro posizione e il modo in cui si muovono. Ma perché la luce non cambia solo la direzione delle particelle, ma anche la loro natura? Questo era il grande mistero.
In una versione più avanzata dello stesso esperimento, gli scienziati osservarono il comportamento degli elettroni “dopo” il passaggio attraverso le fenditure, ma “prima” dell’impatto con lo schermo. Scoprirono che si comportavano di nuovo come particelle e che questo era vero dal momento in cui lasciavano la macchina. È come se fossero tornati indietro nel tempo prima di passare attraverso le fenditure e avessero deciso di passare attraverso l’una o l’altra e non attraverso entrambe, come avrebbero fatto se fossero state onde.
La scelta dell’esperimento da eseguire determina lo stato preesistente dell’elettrone. In un modo o nell’altro, l’osservatore esercita un’influenza sull’elettrone, che viaggia “indietro” nel tempo.
Esiste un Universo misterioso quanto la fantascienza. La fisica quantistica suggerisce che la realtà è solo frutto della nostra immaginazione, una “illusione”, e forse… un ologramma?
Ulteriori ricerche hanno rivelato qualcosa di inaspettato: la natura si rifiuta di rivelare il suo mistero a causa della sua immensa complessità o sottigliezza. C’è un’incertezza fondamentale in tutto ciò che si vuole misurare, ma non si tratta di un problema di misurazione, bensì la natura stessa non sa quale sarà il risultato; è una questione di probabilità. Gli scienziati lo chiamano “principio di indeterminazione” ed è uno dei concetti più profondi emersi dall’Universo microscopico. Si può riassumere come segue: non è possibile conoscere nulla con assoluta certezza. Non è possibile sapere con certezza dove si trova una particella, a causa delle sue proprietà ondulatorie. Ma ciò che è ancora più strano, se si cerca di confinare una particella, c’è sempre abbastanza energia per farla uscire dal suo confinamento prima che la sua velocità e la sua posizione siano determinate.
Edward Lorenz dimostrò, nei suoi studi sulle previsioni meteorologiche, che una leggerissima alterazione dei parametri iniziali aveva un grande impatto sulle previsioni. Da questa osservazione è nato lo studio della teoria del caos (piccole alterazioni, grandi effetti). L’esempio più famoso è quello dell'”effetto farfalla”, secondo il quale una farfalla che sbatte le ali in un luogo può produrre minuscoli cambiamenti nell’aria che influenzano il clima dell’intero pianeta. Quando si cerca di prevedere l’effetto di qualsiasi cosa possa muoversi nel pianeta, si giunge alla conclusione che è imprevedibile. Non è possibile prevedere il comportamento del mondo materiale a lungo termine, per quanto determinato possa essere.
Il principio di indeterminazione postula che la natura non permette di bloccare i suoi elementi costitutivi. L’incertezza non si limita alla posizione delle particelle, ma si applica a tutto, anche all’energia, dando origine al fenomeno noto come “effetto tunnel”.
Sebbene non siano uniche, le quattro interpretazioni più generalizzate del problema dell’enigma quantistico sono le seguenti.
Un ologramma è un’entità bidimensionale che, se illuminata con una luce laser appropriata, proietta un’immagine tridimensionale.
All’inizio degli anni Novanta, il premio Nobel olandese Gerard Hooft e Leonard Susskind (co-sviluppatore della teoria delle superstringhe) hanno suggerito che l’Universo potrebbe funzionare come un ologramma. Questi due scienziati postularono l’incredibile idea che l’Universo tridimensionale che percepiamo non fosse altro che una proiezione olografica illusoria proveniente da un piano bidimensionale molto distante. Come nel film Star Wars: un’immagine di videoconferenza in cui l’interlocutore appare in 3D.
Così come Platone nell’antichità concepì l’idea che la percezione comune dell’essere umano offrisse solo un’ombra della realtà, la teoria olografica da un giro di vite a questa idea. L'”ombra” che esiste su una superficie bidimensionale sarebbe la realtà, e quella che appare come una realtà tridimensionale più ricca sarebbe una proiezione evanescente di queste ombre. È una teoria molto fondata e, sebbene sembri un’idea inaudita, non è ignorata dai mistici, che hanno sempre sostenuto che il mondo delle forme tridimensionali è “illusione” o maya.
L’entropia massima che una regione dello spazio può avere coincide con l’area della sua superficie e non con il volume del suo interno. Ciò che viene sperimentato nel “volume” dell’Universo sarebbe determinato dall’informazione codificata sulla superficie, come avviene nella proiezione olografica. È come se tutti gli eventi che si verificano in una stanza potessero essere conosciuti da ciò che accade sulle pareti. Le leggi della fisica agirebbero come il laser dell’Universo, illuminando i processi che avvengono su una sottile e distante superficie bidimensionale che genera le illusorie olografie della vita quotidiana.
Si potrebbe pensare all’olografia come a qualcosa che scandisce una forma di dualità. In essa le persone, in base alle loro sensazioni – non alla realtà fisica – possono scegliere una descrizione più familiare della realtà, in cui le leggi fisiche fondamentali operano sul “volume”. È anche possibile accettare una descrizione meno familiare, in cui la fisica fondamentale ha origine in qualche confine bidimensionale dell’Universo.
Nel 1997, il fisico Juan Maldacena fece una grande scoperta: trovò un ipotetico Universo in cui i significati astratti dell’olografia potevano essere resi più concreti e precisi grazie a nuove equazioni matematiche. Maldacena dimostrò che la fisica osservabile da una persona situata nel “volume” poteva essere completamente descritta in termini di fisica esistente in quel margine bidimensionale dell’Universo.
Questo ricorda un altro film, Matrix, in cui il mondo che sembra reale è una realtà virtuale, una proiezione del computer. Ciò significa che la realtà che conosciamo è generata da un supercomputer? La realtà sarebbe un sogno dell’anima, come i sogni notturni sono un’illusione della mente?
Greene sostiene che tutti i calcoli matematici effettuati finora supportano questa teoria.
D’altra parte, Michael Talbot, nel suo libro “The Holographic Universe”, offre ulteriori argomenti per approfondire questa teoria. Uno di questi si basa sul funzionamento olografico del cervello umano, dimostrato dagli esperimenti del famoso scienziato Karl Pribram, le cui conclusioni si integrano anche con quelle di David Bohm. Questa interpretazione olografica spiegherebbe per la prima volta fenomeni come la telepatia, la precognizione, la sensazione mistica di unità con l’universo e persino la psicocinesi.
In effetti, il gruppo crescente di scienziati che ha adottato il modello olografico si è subito reso conto che esso aiutava a spiegare praticamente tutte le esperienze paranormali e mistiche conosciute.
Nel 1980, anche il dottor Kenneth Ring, psicologo dell’Università del Connecticut e presidente di un’associazione internazionale dedicata allo studio delle esperienze di vicine alla morte, propose che il modello olografico potesse spiegare questo tipo di esperienze. Il dottor Ring sostiene che tanto queste esperienze come la morte stessa non sono altro che il passaggio della coscienza di una persona da un livello all’altro dell’ologramma della realtà.
Da parte sua, nel 1985, il dottor Stanislaf Grof, direttore della ricerca psichiatrica presso il Mariland Psychiatric Research Center e professore di psichiatria alla Johns Hopkins University School of Medicine, pubblicò un libro in cui concludeva che i modelli esistenti di neurofisiologia cerebrale erano inadeguati e che solo il modello olografico poteva spiegare eventi come le esperienze archetipiche, gli incontri con l’inconscio collettivo e altri fenomeni insoliti sperimentati negli stati alterati di coscienza.
Alla riunione annuale del 1987 dell’Associazione per lo Studio dei Sogni, tenutasi a Washington DC, il fisico Fred Allan Wolf ha tenuto una conferenza in cui ha sostenuto che il modello olografico spiega i sogni lucidi. Wolf ritiene che questi sogni siano in realtà visite a realtà parallele e che il modello olografico ci permetterà di sviluppare una “fisica della coscienza” consentendoci di iniziare a esplorare in profondità i livelli di esistenza di queste altre realtà.
Nel suo libro intitolato “Synchronicity, Bridge between Matter and Mind“, il dottor F. David Peat, fisico della Queens University in Canada, ha sostenuto che si può spiegare la sincronia – una coincidenza così insolita e psicologicamente significativa da non sembrare frutto del caso – con il modello olografico. A suo avviso, coincidenze come queste rivelano che i processi di pensiero sono molto più intimamente connessi al mondo fisico di quanto si sia finora sospettato.
Il modello olografico è ancora controverso e molti scienziati non lo accettano ancora ad oggi. Tuttavia, molti importanti pensatori lo sostengono e ritengono che possa essere l’immagine più accurata della realtà disponibile attualmente.
Questo modello è stato supportato in modo spettacolare anche da numerosi esperimenti. Nel campo della neurofisiologia, ad esempio, numerosi studi hanno verificato diverse previsioni di Pribram sulla natura olografica della memoria e della percezione. Allo stesso modo, un famoso esperimento condotto nel 1982 da un gruppo di ricerca guidato dal fisico Alain Aspect presso l’Istituto di Ottica Teorica e Applicata di Parigi ha dimostrato che la rete di particelle subatomiche che costituisce l’Universo fisico, il tessuto stesso della realtà, possiede quella che sembra essere un’innegabile proprietà olografica.
La teoria olografica non è ancora stata dimostrata nella sua interezza, ma viene citata in questo libro affinché il lettore possa aprire la propria mente ai cambiamenti nella comprensione della realtà che potrebbero presentarsi.
Anche se può sembrare un’idea inaudita, questo modello fisico ha delle equivalenze con la concezione dei mistici, che hanno sempre affermato che il mondo delle forme è “illusione” o maya. Se la realtà risultasse olografica, la scienza avrebbe in qualche modo finito per scoprire un Universo mistico, con le importanti conseguenze che ne deriverebbero per gli esseri umani e per il loro modo di concepire l’Universo e di agire in esso.
L’idea che la coscienza influenzi la materia è la principale differenza, apparentemente inconciliabile, tra la visione del mondo della fisica classica e la nuova concezione della fisica moderna. Questa interpretazione di Wigner, Von Neumann e molti altri è tuttora contestata. Ma, come si vedrà più avanti – quando si spiegherà la questione dell’osservatore e dei tre occhi della conoscenza – potrebbe essere in realtà la visione corretta.
La fisica classica e tutte le altre scienze del vecchio paradigma derivano dalle leggi del moto e della gravità sviluppate da Isaac Newton nei suoi “Principia”. Le leggi di Newton descrivono un universo in cui tutti gli oggetti si muovono in uno spazio tridimensionale di geometria e tempo, secondo alcune leggi fisse del moto. Secondo la sua concezione, la materia era considerata inviolabile e indipendente, con i propri confini fissi. Si pensava che, per esercitare qualsiasi tipo di influenza sugli oggetti, fosse necessario applicare loro una forza fisica. Questo modo di spiegare la realtà, secondo cui le cose esistono indipendentemente l’una dall’altra, è alla base della filosofia classica, in cui la maggior parte delle persone crede ancora oggi. In generale, le persone pensano che la vita stia semplicemente accadendo intorno a loro, indipendentemente da ciò che fanno o pensano.
Figura 1. Atomo newtoniano vs atomo quantistico
Questa visione meccanicistica e ordinata dell’Universo come insieme di oggetti isolati il cui comportamento sembra prevedibile è stata superata dalla fisica moderna. È stato dimostrato che i più piccoli componenti dell’Universo, che costituiscono il grande mondo oggettivo che vediamo, non si comportano affatto secondo le regole della fisica classica.
Così, gli atomi non sono come sistemi solari in miniatura, ma qualcosa di molto più complesso: piccole nubi di probabilità. Ogni particella subatomica non è un elemento solido e stabile, ma esiste come potenzialità di una qualsiasi entità futura. Questo è noto ai fisici come “sovrapposizione”, ovvero la somma di tutte le probabilità che contiene; sarebbe come se una persona si guardasse in una sala di specchi.
Una “particella quantistica” può manifestarsi sia come particella, cioè come qualcosa di solido e stabile, sia come “onda”, cioè come una vasta regione dello spazio-tempo. La realtà subatomica non assomiglia allo stato solido e affidabile descritto dalla scienza classica, ma è piuttosto una possibilità effimera di opzioni apparentemente infinite. Secondo la nuova scienza, la materia non può essere divisa in unità con esistenza indipendente, né può essere descritta nella sua interezza.
La conclusione fondamentale dei teorici dei campi quantistici è che la materia prima dell’universo è immateriale e la sua sostanza essenziale è inconsistente. Tutta la tecnologia odierna si basa su questo fatto: il computer, la radio, la televisione e molte altre cose sono possibili perché gli scienziati non credono più che l’atomo, l’unità di base della materia, sia un’entità solida. La differenza tra un atomo di piombo e uno d’argento non è a livello materiale – poiché le particelle dell’uno e dell’altro sono uguali – ma è dovuta alla disposizione e alla quantità degli impulsi di energia e di informazione che li compongono.
L’essere umano deve considerare cosa significa vivere all’interno di una “illusione” perché, secondo la nuova scienza, questo è l’Universo fisico. L’atomo, che funge da base per tutta la materia, non ha qualità fisiche, ma è composto da schemi energetici derivanti da campi invisibili. Questi campi esistono principalmente in uno stato virtuale, il che significa che non sono presenti nell’Universo fisico. Alcuni fisici direbbero che si tratta di un’ontologia diversa da quella del mondo ordinario.
Le cose non hanno senso in modo isolato, ma in una rete di interrelazioni dinamiche. I pionieri della quantistica hanno anche scoperto la sorprendente capacità delle particelle quantistiche di influenzarsi a vicenda, nonostante l’assenza di forze tra loro a velocità finita. La materia è organicamente legata a sè stessa, così che ogni oggetto è una rappresentazione diversa della stessa cosa.
A livello subatomico, il cambiamento è determinato da modifiche dinamiche dell’energia. Questi piccoli pacchetti di energia vibrazionale si scambiano costantemente energia attraverso “particelle virtuali” che danno origine a un vasto strato energetico sottostante nell’Universo.
Inoltre, la materia subatomica è coinvolta in un costante scambio di informazioni, causando un continuo perfezionamento attraverso sottili alterazioni. L’Universo non è un deposito di oggetti separati e statici sospesi nello spazio, ma un unico organismo di campi energetici interconnessi in uno stato permanente di probabilità di diventare qualcosa; in un continuo stato di trasformazione.
L’unico fattore che sembra trasformare questa nuvola di probabilità in qualcosa di solido e misurabile è il coinvolgimento di un “osservatore”. Si potrebbe pensare che questa interpretazione sia troppo idealistica, ma ci sono prove sempre più evidenti, come si vedrà in seguito, che gli oggetti materiali – per esempio, una palla – e gli oggetti mentali – come il pensiero di una palla – sono entrambi oggetti della coscienza. D’altra parte, in un esperimento c’è anche il soggetto, lo sperimentatore.
La coscienza vivente – o campo di coscienza – apportando l’influenza dell’osservatore, trasforma in qualche modo la “possibilità di qualcosa” in “qualcosa di reale”. Questo suggerisce che l’ingrediente più importante nella creazione dell’Universo è la coscienza che lo osserva. Molte delle figure centrali della fisica quantistica affermano che l’Universo è democratico e partecipativo, uno sforzo congiunto tra gli osservatori e gli osservati. La realtà non è fissa, ma fluida e mutevole, e quindi esposta ad altre influenze.
Per comprendere queste influenze, è necessario sapere che la maggior parte della materia e dell’energia dell’Universo esiste in dimensioni che non possono essere esplorate esternamente dalla nostra dimensione. L’85% della materia dell’Universo, chiamata “materia oscura”, non è mai stata osservata.
Cosa ancora più strana, questa “materia” o “energia” universale è fondamentale per la formazione di pianeti e galassie. Senza di essa non esisterebbe nulla della realtà osservabile; è una forza che lega tutto insieme per formare strutture ed è essenziale per l’esistenza della materia osservabile. Sorprendentemente, nell’Universo c’è una quantità di “sostanza” invisibile nove volte superiore a quella osservabile.
Gli esseri umani non solo non sono al centro dell’Universo, ma non sono nemmeno fatti della stessa sostanza che costituisce gran parte dell’Universo.
È stato dimostrato che la “materia oscura” non è costituita da neutrini, poiché questi viaggiano molto velocemente, il che non consente la formazione di strutture su larga scala.
Cos’è dunque questa particella esotica che costituisce la materia oscura? È davvero una particella? La scienza la chiama WIMP, ovvero “particella massiva debolmente interagente”. Attualmente sono in corso tentativi di trovare le WIMP presso l’acceleratore di particelle di Ginevra.
Un numero crescente di scienziati sostiene che questa materia oscura non sia un nuovo elemento ma, piuttosto, un nuovo luogo: nuove dimensioni che avrebbero un effetto sulla nostra. Ciò non è così strano se si considera che all’interno dell’atomo si trova un vasto territorio più complesso dell’Universo osservabile.
In questo contesto, è possibile affermare che la mente e la coscienza non sono un epifenomeno del cervello, ma che la coscienza è ora vista come la realtà fondamentale, il contesto in cui si manifestano tutti gli eventi.
In un certo senso, quando gli scienziati hanno cercato di spiegare il funzionamento della natura in base ai nuovi dati, hanno finito per imbattersi nientemeno che in un Universo più simile a quello descritto dai mistici; infatti, i nuovi modelli di coscienza la ritraggono come un’entità capace di trascendere i limiti fisici di ogni tipo. L’intenzione sembra essere qualcosa di simile a un diapason la cui vibrazione fa risuonare altri diapason nell’Universo alla stessa frequenza.
Prima ancora che venisse sviluppata la fisica quantistica, Albert Einstein disse:
“Un essere umano sperimenta se stesso, i suoi pensieri e sentimenti, come qualcosa di separato dal resto; una sorta di illusione ottica della sua coscienza”.
L’esistenza di questo campo di coscienza, chiamato “campo A” dai fisici e “campo akashico” dai mistici, implica che tutta la materia dell’Universo è connessa a livello subatomico attraverso una costante danza di scambio di energia quantistica.
Altre prove hanno dimostrato che, al livello più elementare, ogni essere umano è anche un fascio di energia pulsante che interagisce costantemente con questo vasto campo energetico che è l’Universo. Gli esperimenti scientifici suggeriscono che la coscienza è una sostanza al di fuori dei confini del corpo umano; un’energia altamente ordinata con la capacità di cambiare la materia fisica. Il potere della mente sulla materia sembra trascendere il tempo e lo spazio.
Gli scienziati hanno scoperto che il pensiero orientato partecipa in qualche modo alla creazione della realtà. Indirizzare intenzionalmente i pensieri sembra produrre un’energia abbastanza potente da cambiare la realtà fisica(*) Ogni pensiero è un’energia tangibile con il potere di trasformare. Un pensiero è un’entità reale, come un tavolo, ma più sottile, cioè con una frequenza vibratoria più alta. I pensieri hanno peso e sostanza a livello sottile e possono influenzare tutte le altre cose.
In sintesi, si può dire che alcune delle nuove teorie scientifiche presentano le seguenti premesse di base:
Viviamo in un Universo dotato di intelligenza propria: logos, autoregolazione e creatività.
La coscienza precede il cervello, ha creato la vita e ha poi creato il cervello stesso.
La coscienza è primaria nel mondo; la materia è secondaria.
L’evoluzione è consapevole e quindi creativa. Non funziona per caso.
All’origine della Creazione, la scienza trova un campo di pura coscienza.
La coscienza pura è la fonte di tutte le qualità che si manifestano nell’Universo.
Queste nuove scoperte degli scienziati e dei pensatori di oggi ribaltano le idee con cui sono state educate le generazioni precedenti, che sono le seguenti:
La visione newtoniana del primato dell’universo fisico-meccanico.
La convinzione che la genetica controlli la biologia.
L’idea che l’evoluzione sia spinta o diretta dalla lotta per la sopravvivenza del “più adatto”.
La convinzione che l’evoluzione sia il risultato di mutazioni genetiche casuali.
Ecco un’altra sintesi delle differenze tra il vecchio paradigma e la nuova visione della realtà:
Vecchio Paradigma
Siamo disconnessi dalla nostra fonte primordiale e da tutto ciò che esiste al di fuori di noi nello spazio-tempo.
Il mondo è costituito da materia visibile ed energia invisibile
La realtà è ciò che può essere percepito attraverso i sensi o le loro estensioni.
Mente e materia sono sostanze separate e distinte.
Il corpo fisico è una macchina che in qualche modo ha imparato a pensare.
Gli esseri umani sono entità definite con confini corporei.
I nostri bisogni sono separati da quelli degli altri organismi viventi.
Il mondo esterno è reale perché esiste nello spazio-tempo. Il mondo interiore non è reale perché esiste nell’immaginazione degli esseri umani.
Esistiamo in un Universo “locale”, cioè con una localizzazione spazio-temporale, ed esistiamo indipendentemente dall’atto dell’osservazione.
La mente pensante si trova nel cervello e nel sistema nervoso.
Il tempo è un fenomeno assoluto ed esiste anche indipendentemente dall’osservatore.
Le cose accadono in una sequenza lineare di causa ed effetto.
Il modo in cui si interpreta la propria esperienza del tempo non ha alcun effetto sulla biologia.
Esistiamo in un Universo oggettivo.
L’osservazione è un fenomeno automatico. I sensi interpretano oggettivamente una realtà che è anch’essa oggettiva.
Il mondo interno ed esterno dipende dalle proprie relazioni, dall’ambiente e dalle circostanze esterne.
Nuovo paradigma
Siamo totalmente connessi alla nostra sorgente e a tutti gli altri esseri viventi.
Il mondo è composto da campi di energia e di informazione che si manifestano nell’infinita diversità dell’Universo.
Questo campo di intelligenza è la mente quando viene vissuta soggettivamente; quando viene vissuta oggettivamente diventa gli oggetti esterni.
Gli oggetti “solidi” non sono affatto solidi, né sono separati l’uno dall’altro nello spazio-tempo.
Mente e materia sono essenzialmente la stessa cosa. Entrambe sono espressioni distinte del campo di coscienza che produce ogni manifestazione.
La coscienza crea la mente e il corpo affinché la mente possa esprimersi.
Al livello più essenziale della natura non esistono confini definiti tra il proprio corpo e tutto il resto dell’Universo. Il corpo e la mente sono modelli pulsanti e mutevoli di quel campo di coscienza nello spazio-tempo che si ricreano costantemente.
I bisogni dell’uomo sono interdipendenti con quelli di tutti gli esseri viventi dell’Universo.
Sia il mondo interiore che quello esteriore sono proiezioni di un’unica fonte. Entrambi sono modelli di movimento energetico all’interno del campo infinito della coscienza.
Viviamo in un universo non locale. Nulla può essere confinato in un singolo punto dello spazio-tempo.
La localizzazione nello spazio-tempo dipende dalla percezione dell’osservatore.
La mente non è localizzata nel cervello, ma fa parte di un vasto campo di intelligenza che si estende oltre il Cosmo.
Viviamo in un Universo senza tempo. Il tempo è un fenomeno relativo; i fisici non parlano più di tempo, ma di un continuum spazio-temporale. Tutto accade simultaneamente e tutto è correlato a tutto il resto.
Il campo unificato della coscienza determina che viviamo in un Universo soggettivo. Il mondo esterno non esiste senza un osservatore; è una risposta all’atto di osservazione.
Viviamo in un Universo partecipativo. I nostri mondi interni ed esterni emergono in modo interdipendente, a seconda del livello vibrazionale della propria anima.
La fisica quantistica sottolinea che il regno invisibile dell’energia, chiamato collettivamente “il campo”, (“the field”), è la forza primaria che governa il regno materiale. “Il campo” è definibile come l’insieme delle forze motrici invisibili che influenzano il mondo fisico. È la stessa definizione utilizzata per il concetto di “spirito”. Si può dire, quindi, che la nuova fisica offre una versione moderna di ciò che era già noto nell’antica spiritualità: in un Universo fatto di energia consapevole, tutto è interconnesso e tutto è uno.
La fisica quantistica e l’epigenetica forniscono nuove conoscenze sul mistero della connessione mente-corpo-spirito. Mentre la fisica classica e la teoria genetica non riconoscono il potere della mente umana, la nuova scienza ammette che la coscienza conferisce alle persone potenti capacità creative per plasmare le loro vite e il loro mondo.
Secondo le nuove scoperte della scienza, tutti gli organismi viventi emettono continuamente radiazioni di luce che formano un campo di coerenza e comunicazione. La parte visibile del corpo si trova semplicemente si trova – o è osservabile – proprio nel punto in cui l’attività delle onde è più intensa. Le onde quantiche invisibili si propagano da ogni persona e penetrano in tutti gli altri organismi. Allo stesso modo, ogni persona riceve le onde energetiche di tutti gli altri esseri, con le quali sono intrecciate le proprie.
La prospettiva di un Universo “vivo” invita a passare dall’indifferenza, dalla paura e dal cinismo alla curiosità, all’amore e alla meraviglia. Vedere noi stessi come parte di una creazione ininterrotta risveglia un senso di connessione, appartenenza e compassione verso la vita nella sua totalità. Da quel momento inizia ad avere senso che ogni essere umano abbia un’esperienza diretta di comunione e di affetto per il benessere degli altri.
Come si può vedere, l’umanità sta subendo un cambiamento di paradigma guidato dall’accumulo di osservazioni che non rientrano nelle teorie comunemente accettate e che non rientrerebbero nemmeno se queste teorie venissero ampliate.
Ad esempio, è ormai noto che il vuoto risulta essere un mezzo cosmico che trasporta onde fotoniche (luce) e onde di densità-pressione; ed è questo vuoto che conferisce alle particelle la “massa”. Tale mezzo non è un’entità teorica astratta; non è nemmeno un vuoto, ma qualcosa con una piena realtà fisica. Il vuoto quantistico è il meccanismo di informazione olografica che registra l’esperienza storica della materia.
Perché si parla di “campo akashico”? Nella cultura sanscrita, Akasha è un mezzo onnicomprensivo che è allo stesso tempo base di tutte le cose e che si trasforma in esse. È reale, ma così sottile che non può essere percepito finché non diventa la diversità delle cose che popolano il mondo manifesto. I sensi corporei non registrano l’Akasha, ma la si può raggiungere attraverso la pratica e l’addestramento spirituale.
La visione akashica di un Universo ciclico – di un “metaverso” che crea un universo dopo l’altro – è essenzialmente la visione attualmente fornita dalla cosmologia moderna. Nella nuova fisica, il vuoto reale è l’equivalente dell’Akasha. È il campo originario da cui sono emersi particelle e atomi, stelle e pianeti, corpi umani e animali e, in generale, tutta la realtà che si può vedere e toccare. È un mezzo dinamico, pieno di energia in continua fluttuazione. Il vuoto è l’Akasha e il Prana, la matrice di tutta la “materia” e di tutta la “forza” dell’Universo. Nella letteratura sanscrita, il Prana è come l’aria ispirata, l’energia cosmica che dà forza a tutto. Il campo akashico diventa materia quando il Prana, l’energia cosmica, agisce su di esso. Quando l’azione cessa, la materia scompare e ritorna al campo akashico.
Energia + informazione
Una delle scoperte scientifiche più importanti e rivoluzionarie è l’idea che alla radice più recondita della realtà non ci sia solo l’energia, ma anche un fattore molto sottile ma altrettanto fondamentale: l’informazione attiva ed efficace. Questa informazione lega tra loro tutte le cose dell’Universo, atomi, galassie, organismi e menti. Questa scoperta trasforma la visione frammentaria del mondo della cultura occidentale di oggi in una visione olistica e integrale. Inoltre, questa informazione non è un artefatto umano, ma, come già dicevano i saggi e come ora riscoprono gli scienziati, è presente nell’Universo, indipendente dalla volontà e dall’azione umana.
Grazie alle informazioni che il campo akashico conserva e trasmette, l’Universo ha una coerenza straordinaria. Nulla è “locale”, limitato al luogo e al momento in cui accade, ma tutto è globale e interconnesso. La memoria di tutte le cose si estende a tutti i luoghi e a tutti i tempi.
L’informazione è qualcosa di simile a una connessione sottile, quasi istantanea, nè effimera nè energetica tra oggetti e realtà che si trovano in luoghi diversi dello spazio e in tempi diversi. Tali connessioni sono chiamate “non locali” nelle scienze naturali e “transpersonali” nella ricerca sulla coscienza.
Nel corso della sua vita, un essere umano cambia quasi tutti gli atomi che compongono il suo corpo. Questi sono già stati altrove, ma finché la struttura dell’informazione rimane, “sono ancora io”. Questo vuoto quantistico, l’energia sottile e l’informazione che sta alla base di tutta la “materia” dell’Universo, non ha avuto origine con il big bang che ha prodotto l’Universo conosciuto, e non scomparirà quando le particelle create dall’esplosione torneranno alla loro origine.
L’Universo multidimensionale e la frequenza vibrazionale
Cosa dice il nuovo paradigma scientifico sulla natura ultima della realtà? La risposta a questa domanda è relativamente facile dalla prospettiva della scienza nella coscienza: l’elemento essenziale della realtà è il vuoto quantistico, l’energia e la piena consapevolezza che sottendono, generano e interagiscono con l’Universo e con gli altri universi che possono esistere nel passato e nel futuro. Questa risposta corrisponde a un’idea antica: l’Universo che osserviamo e in cui viviamo è un prodotto del mare di energia che era qui prima che esistesse qualsiasi cosa. Le cosmologie cinese e induista hanno sempre sostenuto che gli oggetti e gli esseri che esistono nel mondo sono una concretizzazione o un distillato dell’energia di base del Cosmo e che discendono dalla loro sorgente originaria. Il mondo fisico è un riflesso delle vibrazioni energetiche dei mondi più sottili – con una frequenza vibrazionale più alta – che, a loro volta, sono un riflesso dei campi energetici ancora più sottili che esistono in una realtà multidimensionale.
Ogni elemento esistente nell’Universo è costituito da energia e informazione. L’energia si misura in base alla sua frequenza di vibrazione – hertz o ripetizione di cicli al secondo -: più è alta, più informazioni può contenere. Imparare o capire significa aumentare la propria frequenza di vibrazione.
Tutto nell’Universo è energia più informazione; pertanto, così come l’unico modo per misurare un oggetto è il peso, la densità o la dimensione, l’unico modo per misurare l’energia è la frequenza della sua vibrazione. Esistono energie a bassa frequenza vibrazionale ed energie ad altissima frequenza di vibrazione, ed esiste il principio che più alta è la vibrazione, più informazioni può contenere.
Se le persone vogliono aumentare la loro capacità di immagazzinare più informazioni sulla Verità, devono aumentare la loro frequenza di vibrazione. Se si potesse inventare una macchina che, collegata al corpo, aumentasse la propria vibrazione, tutte le informazioni sarebbero incluse e il processo naturale di crescita evolutiva della comprensione ci sarebbe risparmiato. Ma poiché non esiste una macchina di questo tipo, la crescita della vibrazione deve avvenire attraverso l’aumento del livello di coscienza, che ne è la causa. Un livello di coscienza più elevato sarà sempre accompagnato da una vibrazione maggiore, come effetto inseparabile.
Si comincia così a concepire un Universo multidimensionale. Ogni dimensione ha una frequenza di vibrazione diversa, che la caratterizza. In questo modello si può immaginare che l’Universo multidimensionale aumenti progressivamente di frequenza di dimensione in dimensione, fino a raggiungere la massima grandezza, che è l’Assoluto. In esso la frequenza della vibrazione è infinitamente veloce e quindi il tempo è zero e può contenere tutte le informazioni dell’Universo. L’Assoluto comprende tutto, anche le frequenze più basse della manifestazione.
Poiché le dimensioni al di sotto dell’Assoluto riducono la loro frequenza di vibrazione, è lecito supporre che anche in esse manchino alcune informazioni e che si percepisca il trascorrere del tempo. Pertanto, fino a quando non sarà raggiunta l’unificazione totale, caratteristica della dimensione ultima, può essere logico supporre che in tutte queste dimensioni vi siano coscienze individualizzate. Ciò implica la probabilità che in esse vi siano esseri non fisici che sperimentano. Diverse culture hanno chiamato questi esseri con vari nomi: Angeli, Maestri, illuminati, ecc. Non ci occupiamo qui di come chiamarli, perché questo non cambierà ciò che sono, e a loro non interessa. È importante solo sottolineare che, in questa concezione dell’Universo, la loro esistenza è data come più che probabile, e si comprende che esistono diverse gerarchie di esseri non fisici che salgono attraverso le diverse dimensioni, fino a fondersi con l’Assoluto. Di fatto, e sempre secondo questo modello, ciò è il “futuro” delle esperienze delle anime umane quando avranno completato l’assunzione di informazioni, o l’apprendistato, nel regno umano.
La creazione e tutta l’esistenza successiva sono una progressione verso il basso e verso l’esterno della fonte primordiale, in un processo prima discendente e poi ascendente. La via dell’ascesa dai “molti” all’”Uno” è la via della saggezza, che consiste nel vedere che dietro tutte le forme e la diversità dei fenomeni si nasconde l’”Uno”. La via della discesa è la via della compassione, perché tutte le forme di vita provengono dall’Uno e devono quindi essere trattate con uguale rispetto. La compassione permette di vedere che la vacuità è forma e la saggezza aiuta a capire che la forma è vacuità. La corrente ascendente o trascendentale della saggezza (eros) deve essere armonizzata dalla corrente discendente o immanente della compassione (agape). L’unità di eros e agape costituisce il substrato di tutta la vera saggezza.
La nuova visione scientifica della realtà corrisponde alla saggezza perenne dell’umanità. Secondo l’antico pensiero indù, nel campo akashico tutti gli attributi del mondo manifesto sorgono in uno stato che è al di là degli attributi: lo “stato di Brahman”. Pur essendo indifferenziato, Brahman è dinamico e creativo. Dal suo “Essere” ultimo provoca la manifestazione temporale del mondo della materia. I cicli del samsara, dal Sé alla manifestazione e dalla manifestazione al Sé, sono il lila di Brahman e la sua opera di creazione e dissoluzione incessante. In questa filosofia, la realtà assoluta è la realtà di Brahman. Il mondo manifesto gode di una realtà derivata, secondaria, e viene quindi confuso con l’illusione chiamata maya. La realtà assoluta è Brahman, che con la realtà derivata del mondo manifesto costituisce un insieme co-creato e costantemente co-creante: questo è l’Avaitavada, la non-dualità dell’Universo.
Come nelle filosofie antiche, quello che la nuova fisica descrive come il vuoto unificato – la realtà di tutti i campi e le forze del mondo fisico – è, in realtà, l’elemento più fondamentale e reale dell’Universo. Ciò che viene considerato materia non è altro che un raggruppamento semi-stabile di energie che emergono da questo vuoto. In definitiva, la materia è una perturbazione del campo quasi-infinito di energia e informazione che è il campo connesso.
Anche dal punto di vista dell’epigenetica si stanno sviluppando nuove idee. Il dottor Bruce Lipton, biologo cellulare dell’Università di Stanford, nel suo interessantissimo lavoro “The Biology of Belief”, afferma che la vita di una cellula è governata dall’ambiente fisico ed energetico – compreso il sistema di convinzioni – e non dai geni; questi non sono altro che modelli molecolari utilizzati per la costruzione di cellule, tessuti e organi.
Al contrario, è l’ambiente che agisce come un ” contraente” che legge e interpreta queste mappe energetiche. È la percezione dell’ambiente da parte della singola cellula, non i suoi geni, a mettere in moto il meccanismo della vita.
Secondo Lipton, e molti altri ricercatori di oggi, il profilo dell’esistenza di un essere umano non è determinato dai suoi geni, ma dalla sua risposta ai segnali ambientali che alimentano la vita.
Questa nuova visione della natura della vita fu uno sconvolgimento all’epoca, poiché per più di due decenni agli studenti di medicina era stato inculcato il “dogma” cardine della biologia: la convinzione che la vita sia controllata dai geni.
Se si pensa alle persone come a qualcosa di più che fragili macchine biochimiche controllate dai geni, ci si rende conto che esse sono potenti artefici della propria vita e del mondo in cui vivono.
Il corpo e la mente, e quindi la vita, non sono controllati dagli ormoni e nemmeno dai neurotrasmettitori prodotti dai geni, ma dalle convinzioni; i segnali energetici sono cento volte più efficaci e infinitamente più rapidi dei segnali chimici.
Secondo Lipton, tutti gli organismi, compresi gli esseri umani, comunicano e interpretano il loro ambiente analizzando i campi energetici.
La nuova visione della meccanica dell’Universo rivela che il corpo fisico può essere influenzato dalla mente intangibile. I pensieri, che sono l’energia della mente, influenzano direttamente il controllo del cervello sulla fisiologia del corpo. L’”energia” dei pensieri può attivare o inibire la produzione di proteine nella cellula attraverso un’interferenza costruttiva o distruttiva. Per questo motivo, quando si compie il primo passo per cambiare la propria vita, la priorità è quella di studiare con attenzione gli aspetti per cui si spende l’energia mentale. È necessario esaminare i risultati dell’energia spesa nel pensiero con la stessa attenzione con cui si esamina l’energia utilizzada per rafforzare il corpo fisico.
La veridicità della sua provenienza non è stata effettivamente confermata, ma se non è dello scienziato, merita di esserlo.
“Esiste una forza estremamente potente per la quale la scienza non ha ancora trovato una spiegazione formale. È una forza che include e governa tutte le altre, ed è addirittura alla base di ogni fenomeno che opera nell’Universo, anche se non è stata ancora identificata da noi. Questa forza universale è l’Amore.
Quando proposi la teoria della relatività, ben pochi mi capirono, e anche ciò che ora ti rivelerò per trasmetterlo all’umanità incontrerà l’incomprensione e i pregiudizi del mondo. Ti chiedo, tuttavia, di custodirlo per tutto il tempo necessario: anni, decenni, fino a quando la società non sarà sufficientemente progredita da abbracciare ciò che ti spiegherò di seguito.
Quando gli scienziati cercavano una teoria unificata dell’Universo hanno dimenticato la più invisibile e potente di tutte le forze.
L’amore è luce, perché illumina chi lo dà e chi lo riceve; l’amore è gravità, perché fa sì che alcune persone si sentano attratte da altre; l’amore è potenza, perché moltiplica il meglio che abbiamo e permette all’umanità di non estinguersi nel suo cieco egoismo; l’amore rivela e svela; attraverso l’amore viviamo e moriamo; l’amore è Dio e Dio è amore.
Questa forza lo spiega tutto e dà un senso, a lettere maiuscole, alla vita. È la variabile che abbiamo ignorato per troppo tempo, forse per paura, perché è l’unica energia dell’Universo che l’uomo non ha imparato a gestire a suo piacimento.
Per rendere visibile l’Amore, ho fatto una semplice sostituzione nella mia equazione più famosa. Se invece di E=mc2 accettiamo che l’energia per guarire il mondo può essere ottenuta attraverso l’Amore moltiplicato per la velocità della luce al quadrato, arriveremo alla conclusione che l’Amore è la forza più potente che esista, perché non ha limiti.
Dopo il fallimento dell’umanità nell’utilizzare e controllare le altre forze dell’Universo, che si sono rivoltate contro di noi, è urgente alimentarsi con un altro tipo di energia. Se vogliamo che la nostra specie sopravviva, se vogliamo trovare un senso alla vita, se vogliamo salvare il mondo e che ogni essere senta di abitarlo, l’Amore è l’unica e ultima risposta.
Forse non siamo ancora pronti a costruire una bomba d’amore, un dispositivo abbastanza potente da distruggere tutto l’odio, l’egoismo e l’avidità che affliggono il pianeta. Tuttavia, ogni individuo porta dentro di sé un piccolo ma potente generatore d’Amore, la cui energia attende di essere liberata.
Quando impareremo a dare e ricevere questa energia universale, cara Lieserl, vedremo che l’amore vince tutto, trascende tutto e può tutto, perché è la quintessenza della vita.
Mi dispiace profondamente di non averti potuto esprimere quello che c’è nel mio cuore, che ha battuto silenziosamente per te in tutta la mia vita. Forse è troppo tardi per chiederti perdono; ma poiché il tempo è relativo, ho bisogno di dirti che ti amo e che grazie a te ho raggiunto la risposta definitiva.
«Cuando propuse la teoría de la relatividad, muy pocos me entendieron, y lo que te revelaré ahora para que lo transmitas a la Humanidad también chocará con la incomprensión y los prejuicios del mundo. Te pido, aun así, que la custodies todo el tiempo que sea necesario: años, décadas, hasta que la sociedad haya avanzado lo suficiente para acoger lo que te explico a continuación.
Hay una fuerza extremadamente poderosa para la que hasta ahora la ciencia no ha encontrado una explicación formal. Es una fuerza que incluye y gobierna a todas las otras, y que incluso está detrás de cualquier fenómeno que opera en el Universo aunque aún no haya sido identificado por nosotros. Esta fuerza universal es el Amor.
Cuando los científicos buscaban una teoría unificada del Universo olvidaron la más invisible y poderosa de las fuerzas.
El Amor es luz, dado que ilumina a quien lo da y lo recibe; el Amor es gravedad, porque hace que unas personas se sientan atraídas por otras; el Amor es potencia, porque multiplica lo mejor que tenemos, y permite que la Humanidad no se extinga en su ciego egoísmo; el Amor revela y desvela; por amor se vive y se muere; el Amor es Dios, y Dios es Amor.
Esta fuerza lo explica todo y da sentido en mayúsculas a la vida. Ésta es la variable que hemos obviado durante demasiado tiempo, tal vez porque nos da miedo, ya que es la única energía del Universo que el ser humano no ha aprendido a manejar a su antojo.
Para dar visibilidad al Amor he hecho una simple sustitución en mi ecuación más célebre. Si en lugar de E=mc2 aceptamos que la energía para sanar el mundo puede obtenerse a través del Amor multiplicado por la velocidad de la luz al cuadrado, llegaremos a la conclusión de que el Amor es la fuerza más poderosa que existe, porque no tiene límites.
Tras el fracaso de la Humanidad en el uso y control de las otras fuerzas del Universo, que se han vuelto contra nosotros, es urgente que nos alimentemos de otra clase de energía. Si queremos que nuestra especie sobreviva, si nos proponemos encontrar un sentido a la vida, si queremos salvar el mundo y que cada ser sienta que habita en él, el Amor es la única y la última respuesta.
Quizás aún no estemos preparados para fabricar una bomba de Amor, un artefacto lo bastante potente para destruir todo el odio, el egoísmo y la avaricia que asolan el planeta. Sin embargo, cada individuo lleva en su interior un pequeño pero poderoso generador de Amor, cuya energía espera ser liberada.
Cuando aprendamos a dar y recibir esta energía universal, querida Lieserl, comprobaremos que el Amor todo lo vence, todo lo trasciende y todo lo puede, porque es la quintaesencia de la vida.
Lamento profundamente no haberte sabido expresar lo que alberga mi corazón, que ha latido silenciosamente por ti toda mi vida. Tal vez sea demasiado tarde para pedir perdón; pero como el tiempo es relativo, necesito decirte que te quiero y que gracias a ti he llegado a la última respuesta.
Un nuovo paradigma della realtà? 