pag. 183. Un nuovo paradigma della realtà? > Cap. 6 Filosofia e psicologia integrale – 6.3: Lo sviluppo psicologico deve essere completato prima di iniziare quello spirituale?

6.3 Lo sviluppo psicologico deve essere completato prima di iniziare quello spirituale?

La risposta alla domanda posta nel titolo di questa sezione dipende, ancora una volta, da come vengono definiti i termini. Se la spiritualità viene spiegata come una linea di sviluppo separata, la risposta è “no”, poiché lo sviluppo spirituale avviene in parallelo allo sviluppo psicologico, non sopra di esso. D’altra parte, se la spiritualità viene definita come un’esperienza limite, la risposta è anch’essa “no”, poiché questa può verificarsi anche senza un grande sviluppo psicologico. Ma al di là di questo, la risposta diventa un po’ più complicata.

Innanzitutto, ciò che molti teorici intendono per “sviluppo psicologico” sono in realtà gli stadi di sviluppo personale – preconvenzionale, convenzionale e postconvenzionale – e ciò che intendono per “spirituale” si identifica con lo stadio transpersonale (post-convenzionale). Se si prendono in considerazione queste definizioni e si guarda a qualsiasi linea di sviluppo, lo psicologico in generale deve essere completato prima che lo spirituale possa emergere in modo stabile; questo semplicemente perché, come indica la ricerca, il post-convenzionale non può essere prodotto senza che il convenzionale venga prima, e così via.

Tuttavia – e questo è ciò che ha confuso molti teorici – poiché le linee di sviluppo possono evolversi in modo indipendente, è possibile che un individuo sia molto avanzato spiritualmente (transpersonale o post-convenzionale) lungo una linea, ma che si trovi a uno stato personale o psicologico molto basso (convenzionale o pre-convenzionale) in altre aree. Per esempio, una persona può trovarsi a un livello di conoscenza transpersonale – magari raggiunto attraverso lo sviluppo contemplativo – e tuttavia trovarsi a uno stadio personale o psicologico precedente di sviluppo morale. Quindi, anche se, secondo queste definizioni, lo spirituale viene solo dopo lo psicologico in qualsiasi linea, lo sviluppo spirituale può avvenire prima, insieme o dopo qualsiasi tipo di sviluppo psicologico; proprio perché le linee stesse sono relativamente indipendenti. Una persona può essere preconvenzionale in una linea, postconvenzionale in un’altra e postconvenzionale in altre tre. Il che, secondo queste definizioni, significa essere su due livelli psicologici e tre livelli spirituali. La conclusione è, quindi, che in generale lo sviluppo psicologico non deve essere completato prima che si verifichi qualsiasi tipo di sviluppo spirituale.

[XXXIV] pag. 174. Un nuovo paradigma della realtà? > Cap. 6 Filosofia e psicologia integrale – 6.2: I quattro quadranti della manifestazione.

6.2 I quattro quadranti della manifestazione

Grazie alla visione integrale si è evidenziato il problema del riduzionismo materiale che predominò il paradigma antico e si è trovato un modo semplice di rovesciarlo. Tutti i sistemi suddetti si aggiustano o sono riflessi in quattro principi generali. Con il tempo si è reso evidente che queste quattro categorie raffigurano l’interno e l’esterno dell’individuale e dell’intero. Nel diagramma seguente, che rappresenta tali principi, la metà superiore è individuale, la metà inferiore è comunitaria o collettiva, la metà sinistra è l’interno (soggettivo, la coscienza) e la metà destra è l’esterno (oggettivo, il materiale).

Figura 12. I quattro quadranti della manifestazione

Quindi, il quadrante superiore sinistro rappresenta l’interno della persona, l’aspetto soggettivo della coscienza o la consapevolezza individuale. Il quadrante superiore sinistro include tutto lo spettro della coscienza così come si manifesta in un individuo, dalle sensazioni corporali alle idee mentali nell’anima e nello spirito. Lo psicografico integrale è un diagramma di questo quadrante. Il linguaggio di questo quadrante è quello del “Sè”: espressioni in prima persona del flusso interno della coscienza.

Il quadrante superiore destro rappresenta le correlazioni oggettive o esterne degli stati interiori della coscienza. Senza preoccuparci, per adesso, della relazione esatta tra la mente interiore e il cervello oggettivo, si può semplicemente segnalare che entrambi sono, almeno, intimamente connessi. Gli investigatori che studiano questo quadrante si focalizzano sui meccanismi del cervello, i neurotrasmissori e i calcoli organici che supportano la coscienza – neurofisiologia, scienza cognitiva, psichiatria biologica, ecc. -. Il linguaggio di questo quadrante è quello del “lui” (lui-linguaggio): terza persona che spiega e espone i fatti scientifici sull’organismo individuale.

Ma gli individui non sono mai soli; ogni essere è un essere nel mondo. Le persone sono sempre parte di un intero, e in esso esistono gli “interiori” e gli “esteriori”. Questi si trovano nei quadranti inferiori sisnistro e inferiore destro, rispettivamente. Il quadrante inferiore sinistro rappresenta l’interiore della collettività, o i valori, significati, visioni del mondo e dell’etica che sono condivisi per un gruppo di persone. Il linguaggio di queso quadrante è quello del “noi” (noi-linguaggio): seconda persona o “linguaggio io-tu”, che comporta comprensione reciproca, giustizia e bontà. In poche parole, “come io e te ci incarichiamo di andare d’accordo”. Questo è il quadrante della cultura.

Ma quest’ultima non esiste solo come idee immaginarie degli interiori. Così come la coscienza individuale è in qualche modo ancorata al mondo delle forme materiali e oggettive – come il cervello -, nello stesso modo tutte le componenti culturali sono ancorate alle forme istituzionali, materiali ed esteriori che appartengono al quadrante inferiore destro. Questi sistemi sociali includono istituzioni materiali, formazioni geopolitiche, così come le forze della produzione. Dovuto a questi fenomeni oggettivi, il linguaggio di questo quadrante, come quello dell’individuale oggettivo, è quello del “lui” (lui-linguaggio).

Siccome i quadranti superiore e inferiore destri sono gli oggettivi, possono essere trattati come un denominatore comune. Questo significa che i quattro quadranti si possono racchiudere nei “Tre Grandi” del sè, del noi e del lui. Oppure l’estetica del “Sè”, la morale del “noi” e il “lui” della scienza.

In altre parole, i quattro quadranti sono in realtà la base della differenziazione moderna delle sfere di valore dell’arte, della morale e della scienza. Laddove la pre-modernità tendeva a non differenziare chiaramente i tre grandi ambiti, la modernità lo ha fatto, lasciando ciascuno libero di perseguire la propria strada. Questa differenziazione fa parte della dignità della modernità, che ha permesso a ciascun ambito di perseguire le proprie verità, facendo scoperte sorprendenti e di vasta portata che trovano d’accordo anche i critici più severi e che stabiliscono una chiara linea di distinzione tra modernità e pre-modernità.

Ma c’è qualcos’altro che ha differenziato definitivamente le due fasi. La differenziazione dei Tre Grandi è stata portata troppo in là nella sua dissociazione, e questo ha portato a una scienza imperialista che domina le altre sfere e sostiene che esse non possiedono una realtà intrinseca, di per sé. La conoscenza si ridusse così allo “scientismo” o materialismo scientifico, a una visione unidimensionale dell’uomo e al disincanto nei confronti del mondo. La mente, l’anima e lo Spirito sono stati lasciati indietro.

Sembra quindi che la pre-modernità avesse almeno una grande forza che mancava alla modernità: riconosceva la Grande Catena dell’Essere, che è fondamentalmente una mappa generale delle potenzialità umane superiori. Ma la premodernità aveva anche almeno una grande debolezza: non differenziava completamente le diverse sfere di valore a nessuno dei livelli della Grande Catena. In questo modo, tra l’altro, si ostacolava l’indagine scientifica oggettiva dello spettro; si consideravano universalmente valide specifiche espressioni culturali della Grande Catena e i precetti morali raccomandati a tutti rimanevano legati a quelle limitate espressioni culturali.

Il lavoro da fare, quindi, sembra essere quello di prendere i punti di forza della pre-modernità e della modernità e di eliminare le loro debolezze.

Un obiettivo che potrebbe essere valido sarebbe quello di integrare le verità durature degli approcci premoderni e moderni alla psicologia e alla coscienza. Come già spiegato, l’essenza della visione del mondo premoderna è la Grande Catena dell’Essere, mentre quella della modernità è la differenziazione tra le sfere di valore dell’arte, della morale e della scienza. Pertanto, per integrare premodernità e modernità si dovrebbe integrare la Grande Catena con le differenziazioni della modernità. Ciò significa che ciascuno dei livelli della Grande Catena tradizionale deve essere attentamente differenziato secondo i quattro quadranti. Questo rispetterebbe sia la tesi centrale della spiritualità antica – cioè la Grande Catena – sia la rivendicazione centrale della modernità – cioè la differenziazione delle sfere di valore – e potrebbe fornire la base per passare a una psicologia più integrale.

Tale integrazione può essere rappresentata in modo molto semplice, come nella figura sottostante, dove ciascuno dei livelli della Grande Catena è differenziato secondo i quattro quadranti.

Ma a differenza della modernità, che ha negato i livelli superiori, i quattro quadranti intendono includere tutti i livelli, dal corpo alla mente, dall’anima allo spirito. Inoltre, a differenza della pre-modernità, tutti i quadranti sono inclusi in ciascuno dei livelli, invece di fonderli indiscriminatamente.

Figura 13. Presa da “Una breve storia di tutte le cose”, Ken Wilber

Nasce così l’obiettivo di una psicologia integrale: il coordinamento e l’integrazione dei risultati della ricerca attraverso tutti i livelli e i quadranti. Il punto essenziale dell’approccio integrale è che per una comprensione completa di qualsiasi quadrante, esso deve essere analizzato nel contesto di tutti gli altri.

Questa integrazione, “tutti i livelli, tutti i quadranti”, è stata negata alla pre-modernità – che era tutti i livelli, ma non tutti i quadranti – e anche alla modernità – che era tutti i quadranti, ma non tutti i livelli. La modernità, nella sua comprensibile ansia di correlare tutte le realtà soprannaturali, “metafisiche”, con le realtà “empiriche” del mondo – un programma legittimo, poiché tutti gli eventi sul lato sinistro hanno correlazioni sul lato destro – ha involontariamente “trasformato” tutti gli interiori in esteriori, rompendo così l’armonia vitale; perché è altrettanto sbagliato ridurre tutto all’interiore che all’esteriore.

Un approccio integrale al Cosmo consisterebbe nell’indagare tutti i livelli e le linee in tutti i quadranti, senza tentare di ridurre nessuno di essi agli altri in modo ingiustificato. Si osserva che tutte le entità o gli oloni dei quadranti di destra hanno una “posizione semplice”. Esse e le loro estensioni sono osservabili attraverso i sensi.

Rocce, villaggi, organismi, ecosistemi, pianeti, ecc. sono visibili. Al contrario, nessuno degli oloni dei quadranti di sinistra ha una posizione semplice. Sentimenti, concetti, stati di coscienza, illuminazioni interiori, valori culturali, ecc. non possono essere visti scorrere nel mondo esteriore. Nessuno di questi esiste nello spazio fisico o sensomotorio, ma in quello emotivo, concettuale, spirituale, di comprensione reciproca, di valori e significati condivisi, ecc. Sebbene abbiano dei correlati nel mondo fisico oggettivo, non possono essere “ridotti” ad esso senza distruggere completamente la loro essenza.

Di seguito sono riassunti alcuni dei principi che possono spiegare gli alti e bassi della manifestazione della coscienza e che sono necessari per l’evoluzione culturale secondo l’approccio integrale.

Man mano che la coscienza si evolve e si manifesta, ogni fase risolve o attenua i problemi della fase precedente, ma aggiunge i problemi del nuovo stato. Poiché l’evoluzione, in tutti i campi, opera attraverso un processo di differenziazione e integrazione, ogni nuovo e più complesso livello comporta problemi non presenti nei livelli precedenti.

Più stadi ci sono nell’evoluzione, maggiore è la profondità del Cosmo, più le cose possono andare male.

Pertanto, l’evoluzione comporta intrinsecamente l’introduzione di nuove possibilità, meraviglie e glorie ad ogni stadio, ma queste sono sempre accompagnate da nuove paure, problemi e disastri. Qualsiasi resoconto equilibrato della storia è una cronaca delle nuove meraviglie e dei nuovi sconvolgimenti che si sono sviluppati nell’evoluzione della coscienza.

Proprio perché l’evoluzione procede lungo un processo di differenziazione e integrazione, a ogni stadio qualcosa può andare storto – più il Cosmo è profondo, più possono comparire disturbi. E, come abbiamo visto, una delle forme più frequenti di patologia evolutiva si verifica quando la differenziazione si spinge troppo in là nella dissociazione, sia ontogeneticamente – in termini di nascita e sviluppo dell’individuo – sia filogeneticamente – in termini di nascita e sviluppo della specie. Nell’evoluzione umana, ad esempio, una cosa è differenziare mente e corpo e un’altra è dissociarli; una cosa è differenziare la cultura dalla natura e un’altra è dissociarle. La differenziazione è il preludio dell’integrazione, mentre la dissociazione è il preludio della decomposizione….

L’evoluzione umana, come l’evoluzione ovunque, è caratterizzata da una serie di importanti differenziazioni, assolutamente normali e cruciali per l’evoluzione e l’integrazione della coscienza. Per esempio, una ghianda diventa una quercia solo grazie alla differenziazione. Ma in ogni fase queste differenziazioni possono sconfinare nella dissociazione, trasformando la crescita in cancro, la cultura in incubo e la coscienza in agonia. Qualsiasi resoconto equilibrato della storia è una cronaca non solo delle necessarie differenziazioni dell’evoluzione della coscienza, ma anche delle dissociazioni e delle distorsioni patologiche che troppo spesso si sono verificate.

È inoltre necessario sottolineare la differenza tra trascendenza e repressione. Dire che l’evoluzione avanza per differenziazione e integrazione significa dire che lo fa cercando la trascendenza e l’inclusione. Ogni stadio include i suoi predecessori, e poi aggiunge le proprie qualità definitorie ed emergenti: trascende e include.

Ma a volte, in modo patologico, la dimensione superiore non trascende e include, bensì trascende e reprime, cioè nega, distorce e interrompe. Ogni nuovo stadio superiore ha esattamente questa scelta: trascendere e includere, proteggere, integrare, onorare e rispettare, oppure trascendere e reprimere, negare, antagonizzare e opprimere.

Occorre inoltre distinguere tra gerarchia naturale e gerarchia patologica. Nel corso del processo evolutivo, ciò che è “tutto” in un determinato momento diventa “parte” del tutto al livello successivo: atomi interi diventano parte di molecole, molecole intere diventano parte di cellule, e cellule diventano parte di organismi… Come già visto, ogni elemento del Cosmo è un tutto/parte, un olone che esiste in una gerarchia annidata o olarchia, e che aumenta in interezza e olismo.

Ma ciò che trascende può reprimere e le gerarchie naturali possono degenerare in gerarchie patologiche di dominio. In questi casi, un olone arrogante non vuole essere sia intero che parte, ma vuole solo essere intero. Non accetta di essere parte di qualcosa di più grande di sé, né di partecipare alla comunione dei suoi simili, ma cerca di dominare col proprio carattere. In questo modo, il potere sostituisce la comunione, il dominio la comunicazione e l’oppressione la reciprocità.

D’altra parte, le strutture superiori possono essere dominate da impulsi infeyriori. Il tribalismo, se lasciato a sè stesso, è relativamente benigno, semplicemente perché i suoi mezzi e le sue tecnologie sono più o meno innocui. Il problema è che le tecnologie avanzate della razionalità, quando vengono dirottate dal tribalismo e dai suoi impulsi etnocentrici, possono essere devastanti.

[XXXI] pag. 153. Un nuovo paradigma della realtà? > Cap. 5 La coscienza e le sue manifestazioni: tre possibilità.

Per completare la comprensione della questione dei livelli di coscienza, potrebbe essere utile guardarla da un’altra prospettiva. Questo capitolo è dedicato alla descrizione dei tre principali livelli di manifestazione della coscienza nel mondo animale e umano.

La coscienza si manifesta quindi in tre livelli o stadi:

Coscienza semplice.
Autocoscienza.
Coscienza cosmica/unitiva/mistica.

La coscienza semplice è quella posseduta dagli animali. È solo immanente e non ha accesso alla trascendenza. In questa coscienza non si può uscire da se stessi o guardare se stessi come testimoni.

L’autocoscienza è il livello predominante degli esseri umani di oggi. Con essa inizia l’accesso alla trascendenza, perché questa coscienza è sia immanente che trascendente.

A questo livello, l’individuo non è solo consapevole del proprio corpo o degli alberi che si trovano “là fuori”, ma può riconoscere se stesso come entità indipendente dal resto dell’Universo e iniziare a osservare i propri stati e processi mentali come oggetti della coscienza, come si osserva qualsiasi altra cosa.

In qualche modo, l’essere umano può uscire da se stesso e dire: “Credo che ciò che ho pensato sia “verità”, so che è “verità” e so che so che è “verità””.

Il linguaggio complesso è intimamente legato alla coscienza del sé. È il sistema oggettivo costruito sulla soggettività di questa coscienza. Sono come due facce della stessa medaglia.

La coscienza cosmica/unitiva/mistica è un’evoluzione della coscienza del sé, così come quest’ultima è un’evoluzione della coscienza semplice. Le prime due esistono ancora, ma la coscienza cosmica le include e le trascende (si veda quanto spiegato sulla natura olonica della realtà e sulle proprietà degli olon nel capitolo 6 di questo libro).

La coscienza cosmica è unitiva – non frammentata, come quella del sé – e comprende la vita e l’ordine dell’Universo.

Spiegare questa coscienza con il linguaggio non è un compito facile: il linguaggio, come abbiamo già visto, è più adatto a trattare la coscienza del sé, perché utilizza concetti, mentre la coscienza cosmica è al di sopra dei concetti mentali.

Oltre all’intuizione dell’unità, c’è in questa coscienza un’illuminazione intellettuale che di per sé pone l’individuo su un nuovo piano o, meglio, in una nuova dimensione dell’esistenza. Si potrebbe affermare che essa rende gli esseri umani che la possiedono una nuova specie.

In effetti, la classificazione tradizionale di tre livelli – mondo vegetale, mondo animale e mondo umano – potrebbe già essere insufficiente; una classificazione di cinque livelli potrebbe essere più orientativa:

– Mondo vegetale.

– Mondo animale senza secondo strato del cervello, cioè senza capacità emotiva: insetti, alcuni uccelli, anfibi, rettili, ecc.

– Mondo animale con capacità emotiva: cani, cavalli, delfini, ecc.

– Mondo umano con coscienza semplice e autocoscienza: centauri – un essere metà animale e metà umano, usato per descrivere gli esseri umani meno evoluti, che usano ancora molto la loro parte animale, l’istinto e le emozioni, oltre alla razionalità.

– Mondo umano con coscienza cosmica.

Altri sintomi della coscienza cosmica sono l’elevazione morale, la gioia interiore, una pace quasi “masticabile”, un senso di immortalità, la comprensione della perfezione dell’intera creazione divina e dello scopo dell’universo, la perdita del dualismo mentale e anche della paura, che è l’opposto dell’amore.

Solo un’esperienza personale di convivenza con questa coscienza può spiegare bene in cosa consiste. In caso contrario, è possibile studiare gli scritti e le testimonianze di coloro che l’hanno raggiunta, per avvicinarsi alla sua comprensione.

L’espansione della coscienza cosmica negli esseri umani sta ora accelerando, in accordo con lo scopo dell’Universo (evoluzione creativa), e c’è da aspettarsi che sempre più persone vi si stabiliscano. Si può ricordare qui l’idea dei campi morfogenetici e della massa critica da raggiungere perché il cambiamento avvenga in modo più ampio nell’Umanità. Benedetto XVI ha esposto questa idea ne “Il sale della terra”; ha spiegato come un piccolo numero di persone evolute possa agire “come il lievito nella pasta”.

Si tratta della coscienza dell’intelletto soprarazionale, cioè dell’intuizione e non del concetto.

Per vedere questo aspetto in modo più dettagliato, ricordiamo che esistono quattro stadi dell’intelletto:

– Mente percettiva;

– Mente ricettiva;

Sia la mente percettiva che quella ricettiva fanno parte della coscienza semplice.

– Mente concettuale, che include le due precedenti e vi aggiunge qualcosa di nuovo: il concetto di “io-coscienza”;

– mente intuitiva, cioè la coscienza cosmica.

Quest’ultima è la mente che permette senza limitazioni la perfetta espressione dell’anima nel mondo materiale. Ha un livello vibratorio più alto delle tre precedenti.

Pertanto, l’istinto e l’emozione sono pre-razionali, il concetto è razionale e l’intuizione è post-razionale.

La coscienza cosmica non considera il Cosmo come materia morta governata da leggi rigide e senza scopo, ma come qualcosa di spirituale, immateriale e profondamente vivo; comprende che non può esistere alcun male nella Creazione, perché non è fuori dalle mani di Dio; comprende anche i processi di apprendimento dell’Universo, che non sono la stessa cosa del “male”.

Molte delle cose comprese da chi possiede la coscienza cosmica possono sembrare assurde e incomprensibili alla coscienza del sé, più ancorata alla realtà materiale percepita attraverso i sensi e la mente razionale.

La nascita della coscienza cosmica è molto simile alla nascita dell’autocoscienza sulla coscienza semplice. Nelle manifestazioni più elevate dell’autocoscienza, la mente si carica di concetti sempre più complessi e numerosi e all’improvviso, quando le condizioni sono favorevoli per manifestare questa potenzialità, avviene la fusione di alcuni di essi e dei loro elementi morali. Il risultato è un’intuizione speciale, nonché l’insediamento della persona nella mente intuitiva o, in altre parole, nella coscienza cosmica.

L’evoluzione della mente è uniforme. La mente ricettiva è composta da molte percezioni. Un concetto nasce da numerose ricezioni e l’intuizione si costruisce a partire da un gran numero di concetti.

Una persona che ha la coscienza cosmica userà quella del sé – che è ancora a sua disposizione, così come quella semplice – per funzionare praticamente nella vita e per comunicare attraverso il linguaggio, ma sempre sotto l’illuminazione di questa nuova luce.

L’accesso a questa coscienza non è arbitrario; è un “dono” disponibile per tutti, a cui si accede quando si diventa “corrispondenti” a riceverlo. Richiede una personalità evoluta e perfezionata nella coscienza di sé, che presuppone un certo grado di pace acquisita come condizione preliminare per la sua comparsa, come regola generale.

Questo non vuol dire che non ci possano essere eccezioni nell’Universo, perché tutto è possibile nell’Universo. Prendiamo, ad esempio, il caso di San Paolo.Se il racconto storico è vero, San Paolo era nella coscienza di sé, con molto da perfezionare, e fu buttato giù da cavallo da un fulmine che apparentemente lo accecò per alcuni giorni. Quando si rialzò, era già installato nei livelli superiori della coscienza cosmica. Con le conoscenze odierne sul funzionamento dell’Universo, si potrebbe ipotizzare che questo fascio di luce sia stato una “illuminazione” che ha avuto l’effetto di aumentare artificialmente e improvvisamente la sua frequenza vibrazionale, portando così alla sua manifestazione corrispondente (coscienza cosmica) senza passare per il solito processo.

Inoltre, questo fatto, che poteva sembrare ingiusto per le conoscenze precedenti, ora può essere compreso, perché oggi si sa che nel Cosmo non esistono né il caso né l’arbitrio, ma corrispondenze matematicamente esatte. Come ogni altra cosa, anche questo fatto era “perfetto e necessario”, altrimenti non sarebbe accaduto. Si sa anche che il futuro possiede un potere causale sul presente pari a quello del passato, per cui è possibile ipotizzare che la dedizione futura di San Paolo, nota a Dio ma non agli uomini, possa averlo fatto corrispondere a questo “salto”. Inoltre, questo non è l’unico caso simile conosciuto nella storia.

Le persone con coscienza cosmica possiedono un magnetismo speciale, percepibile e percepito dagli altri; la loro presenza modifica il campo energetico di tutti e la loro alta energia vibrazionale è molto contagiosa, più dell’influenza.

Con l’apparizione di questa coscienza, alcune facoltà mentali inferiori, come il senso del peccato, la paura della morte o i desideri di ricchezza, potere, ecc.

La coscienza cosmica è la prima apertura del Regno di Dio interiore di cui parla il Vangelo. Le persone che vi entrano sperimentano una serie di trasformazioni fisiche: gli altri le definiscono spesso “radiose”, c’è una grande riduzione delle malattie fisiche e il processo di invecchiamento viene rallentato.

Non si deve pensare che, essendo entrati nella coscienza cosmica, si sia infallibili. In un certo senso, le persone che si aprono per la prima volta ad essa diventano un po’ “bambini”, nel senso che lasciano il terreno “conosciuto” del vecchio e si aprono a una nuova fase in cui molte cose devono essere reimparate. Questo è il senso del comando evangelico di “diventare come bambini” per entrare nel Regno.

Gli esseri umani non hanno ancora sviluppato la maestria in questa coscienza, tranne un piccolo numero di individui isolati nel corso della storia.

Anche a questo livello è necessario distinguere la saggezza dall’ignoranza, come è stato necessario ai livelli precedenti. Ciò che accade è che nella coscienza cosmica tutto va molto più veloce, allo stesso modo in cui quando un razzo viene lanciato nello spazio, all’inizio è necessaria la massima quantità di energia, ma quando il razzo acquista velocità e lascia l’atmosfera, i motori possono essere spenti perché c’è meno resistenza.

Questo livello, come tutto il resto dell’Universo, è un processo e progredisce attraverso percorsi di purificazione successivi molto rapidi. Una volta raggiunto, c’è ancora spazio per il perfezionamento, come in una personalità disfunzionale che si trova nella coscienza di sé. Sebbene nella coscienza cosmica vi sia una totale (o quasi) scomparsa dell’ego, anche l’assenza di ego deve essere perfezionata.

Il potere della coscienza cosmica può essere utilizzato solo quando è allineato con lo scopo dell’Universo e scompare se l’intenzione è contaminata. L’elevazione morale che caratterizza questo livello non permette a nessun’altra opzione di apparire possibile o attraente.

Lo sapeva bene il mistico Sant’Agostino quando pronunciò la sua famosa frase: “Ama e fai ciò che vuoi”. In altre parole, mettetevi nella coscienza cosmica, da lì non si può fare nulla di “cattivo”.

Un altro aspetto importante è sapere che nessuno raggiunge questo livello di coscienza solo attraverso l’ortodossia. La porta d’accesso non è l’osservanza di regole di comportamento, per quanto rigide possano essere; al contrario, finché una persona non si eleva al di sopra dell’ortodossia e delle convenzioni, non può accedere a questo livello.

I prerequisiti per l’ingresso sono la pace interiore, l’intenzione di servizio, il coraggio di aprirsi a un’esperienza psichica interiore diversa – cioè di aprirsi alla Grazia, all’attrazione esercitata dalle energie vibrazionali più alte su quelle più dense – l’apertura del cuore e l’umiltà di diventare bambini e di reimparare.

Gli studiosi di questo argomento sostengono che non si è mai verificato un caso di persone che abbiano avuto accesso a questo livello quando lo scopo principale della loro vita era solo il progresso materiale. Sembra che la chiave d’accesso non sia basata sul possesso di grandi facoltà nella precedente coscienza, quella del sé, ma sull’uso intenzionale di tali facoltà. L’intenzione è il motore che spinge in questa coscienza.

Nessuno che sia nella coscienza del sé può capire ciò che accade a questo livello; allo stesso modo, chi è ancora nella coscienza semplice non può capire chi ha raggiunto la coscienza del sé. Tuttavia, chi è già arrivato al livello della coscienza cosmica può comprendere entrambi i fenomeni, ed è quindi l’unico che può adattarsi ad essi.

La saggezza dell’autocoscienza è di scarsa utilità per chi è entrato nella coscienza cosmica. A sua volta, ciò che sembra ovvio per quest’ultima può talvolta essere sconcertante, sconcertante e assurdo per chi rimane nella coscienza del sé.

Dalla coscienza cosmica l’esperienza dell’essere umano sulla terra è vista come necessaria per l’evoluzione del suo essere spirituale.

Un’altra caratteristica di questo livello è la ricerca di periodi di silenzio e di raccoglimento. Sembra che le cose del mondo precedente non siano più interessanti, o non lo siano più come un tempo. Ci si concentra maggiormente su ciò che era la porta d’ingresso: la purezza dell’intenzione, la pace e il desiderio di servizio.

Dio fornisce sempre gli strumenti (interiori ed esteriori) a chi si mette al “servizio” con la giusta intenzione: l’Universo ci mostra la sua Legge. Questa fiducia è stata riscontrata nei grandi leader spirituali della storia, che spesso hanno iniziato i loro progetti con poche o nessuna risorsa, sapendo che sarebbero “apparsi” al momento giusto.

Un’altra caratteristica di questo livello è che il matrimonio o la partnership, concepiti a partire dalla coscienza del sé, diventano privi di significato. Le persone a questo livello di solito non hanno un partner e, se ce l’hanno, si concentrano solo sulla crescita e sulla libertà del loro partner; è impossibile a questo livello sperimentare il desiderio di possesso, la gelosia o la dipendenza. Il sesso non è più necessario, anche se è possibile come libera scelta, impegnata, esclusiva e stabile, sempre all’interno di un forte legame spirituale.

Sembra, quindi, che sia possibile pensare all’esistenza di tre mondi diversi:

– Mondo dell’azione naturale: non è fisso né nella sua essenza né nelle sue proprietà.

– Mondo della comprensione spirituale: è fisso nella sua essenza, ma variabile nelle sue proprietà.

– Mondo divino o mondo dell’amore: è fisso sia nella sua essenza che nelle sue proprietà.

Per la prima volta nella storia dell’umanità, la scienza occidentale ha iniziato a studiare con metodo scientifico le caratteristiche della coscienza cosmica, la cui conoscenza era stata finora riservata ai mistici.

Va inoltre notato che tra i limiti della coscienza del sé e l’inizio della coscienza cosmica può esserci una sorta di “zona nebulosa” in cui la coscienza cosmica fa più o meno luce fino a quando non ci si trova pienamente in essa. L’esperienza personale in questa fase “nebulosa” è come avere un piede nella coscienza del sé e un piede nella coscienza cosmica, e appoggiarsi su un piede o sull’altro a seconda del momento particolare e della questione su cui è fissata la propria attenzione. In questi momenti iniziali della nuova coscienza, alla comparsa della minima sollecitazione, si ritorna rapidamente al “piede” della coscienza dell’io.

Dalla coscienza cosmica, Dio è visto come colui che non ha un secondo. Nulla esiste al di fuori di Dio. Isaia ha detto: “Io sono Dio e non c’è altro”. Se esistesse qualcosa al di fuori di Dio, lo limiterebbe immediatamente, perché allora sarebbe “Uno al di fuori di un secondo, e non Uno senza un secondo”.

Nella coscienza cosmica non esistono la condanna, il peccato, il male o la morte. Questo può essere un confronto con la coscienza di sé, ma è chiaro per la coscienza cosmica.

È ben riassunto da una frase di San Paolo:

“La legge dello spirito di vita, che è in Cristo Gesù, mi ha liberato dalla legge del peccato e dalla morte”. (Romani 8,2).

Un altro aspetto importante da notare nella descrizione della coscienza cosmica è il fatto che quando appare porta sempre con sé corrispondenti cambiamenti fisici e mentali negli individui che la raggiungono. Alcuni o tutti i seguenti sintomi fisici e mentali accompagnano la comparsa di questa coscienza:

– Sensazione di luminosità esterna e interna. La persona percepisce l’esterno e il proprio interno come immersi in una luminosità più intensa.

– Sensazione travolgente di stupore e di estasi.

– Convinzione assoluta della realtà dell’esperienza.

– Senso di infinito e conoscenza non limitata alla costruzione mentale.

– Certezza della propria immortalità.

– Rafforzamento sostanziale del sistema immunitario.

– Illuminazione intellettuale.

– Stasi del corpo emotivo.

– Sensazione chiara e vivida di un incontro con l’intelligenza suprema di un essere divino e onnisciente.

Indipendentemente dal fatto che l’esperienza comprenda o meno delle visioni, essa produce una profonda alterazione della personalità e dei canali di osservazione dell’individuo. Si apre una nuova zona di percezione all’interno della quale la coscienza inizia a percepire se stessa.

È sbagliato pensare che gli stati alterati di coscienza raggiunti con l’LSD e altre sostanze abbiano qualcosa a che fare con la vera esperienza mistica. Sebbene quest’ultima sia inspiegabile attraverso i concetti e il linguaggio, assomiglia a una combinazione di Grazia, bellezza, armonia, pace, grandezza, rottura, stupore, beatitudine e Amore, tutti di un’intensità tale che la mente è paralizzata dall’impatto dell’estasi. Le esperienze indotte da sostanze, invece, possono essere eccitanti, ma spesso disorientano piuttosto che ispirare e non si integrano con la personalità; piuttosto spingono l’ego verso percezioni distorte e tendono a creare dipendenza piuttosto che trasformazione.

Quando si verifica un’autentica esperienza mistica, essa ha un effetto importante sulla mente che porta a una trasformazione della vita dell’individuo; produce una certezza assoluta dell’esistenza e della presenza di Dio, anche nelle menti più scettiche.

La falsa idea che l’esperienza mistica avvenga in modo diverso per le persone di diverse tradizioni – cristiani, buddisti, indù, sufi, ebrei, eccetera – ha generato confusione su questo tema e ha storicamente limitato gli scritti dei ricercatori a una particolare tradizione. È necessario approfondire la ricerca in questo campo, esaminando ciò che è unico e ciò che è comune alle esperienze dei mistici di diverse tradizioni. Ciò che è certo è che il cervello, la mente e il sistema nervoso di tutti coloro che hanno sperimentato questo processo sono diventati più risonanti, con un tipo di intelligenza più sottile a cui i cervelli e le menti più ordinari non rispondono.

La progressione dell’umanità verso questo tipo di coscienza è predestinata nel suo percorso evolutivo, così come lo è stato l’emergere della coscienza dell’Io rispetto alla coscienza semplice.

Poiché è dimostrato che tutte le idee e i concetti religiosi, così come tutti i rituali e le forme di preghiera, devono la loro esistenza a un impulso evolutivo all’interno dell’essere umano, l’umanità entrerà in risonanza con un certo stato mentale. In questa risonanza, le leggi che regolano questo processo spirituale saranno comprese e la loro osservanza diventerà comune come quella delle regole di igiene corporea di oggi. Gli esseri umani comprenderanno sempre più come il mondo spirituale sia governato da leggi proprie, così come il mondo della materia ha le sue.

[XXX] pag. 151. Un nuovo paradigma della realtà? > Cap. 4 Lo sviluppo della linea cognitiva – 4.9: Il livello non-duale.

4.9 Il livello non-duale

Rappresenta la fine della divisione tra Creatore e creatura. È il livello da cui Gesù ha parlato quando ha detto: “Io e il Padre siamo una cosa sola”.

Meister Eckhart in Occidente, così come Chogyan Trungpa e Paramahansa Yogananda in Oriente sono alcuni degli esempi di persone che lo hanno raggiunto. È il livello della “visione beatifica” descritta da alcuni mistici cristiani.

Costituisce la fine dell’evoluzione cognitiva della coscienza umana. Da qui l’anima continuerà a evolversi, ma con esperienze in esseri non fisici.

Se il livello precedente, quello causale, è caratterizzato da una profonda pace interiore, il livello non-duale è caratterizzato da una gioia intensa o “estasi”. Non è possibile raggiungere questo livello senza prima rinunciare a tutte le polarità.

In un certo senso, si può dire che questo non è solo l’ultimo livello, ma anche la cornice all’interno della quale si sviluppano gli altri livelli fino a questo. Questa è la “resa” finale.

Ramana Maharshi, il grande mistico indù, ha scritto da questo livello:

“Il mondo è illusorio. Solo Dio (“Brahman”) è reale. Dio (“Brahman”) è il mondo”.

Le prime due linee possono rappresentare il livello causale, mentre la terza è già non-duale (l’unione della non-forma con il mondo della forma). Dio trascende tutti i mondi e li include tutti.

Al livello non-duale il mondo non è più percepito in questa o quella forma e, comunque, in un modo che possa essere descritto in termini di concetti o di linguaggio lineare. Viene percepito “direttamente”, senza “filtri” o “occhiali” di alcun colore, che inevitabilmente esistevano fino a quando non si raggiungeva questo livello.

Per entrarvi, bisogna svuotarsi di tutto per essere riempiti di Dio. Anche la polarità positivo-negativo, bene-male, deve essere trascesa per potersi affermare qui. Gli elementi sono visti come complementari nell’Unità, il Tutto.

L’intera creazione materiale ha un solo scopo: far ascendere evolutivamente le anime a questo livello.

Non nega la legittimità della legge, dell’etica o della logica sul piano fisico, purché si ricordi che queste discipline razionali sono dualistiche (e quindi intrinsecamente fallaci) e si riconosca la supremazia della coscienza e della saggezza interiore su tutto il resto.

[XXIX] pag. 148. Un nuovo paradigma della realtà? > Cap. 4 Lo sviluppo della linea cognitiva – 4.8: Il livello causale.

4.8 Il livello causale

A questo livello la vita come personalità scompare. Il mondo viene visto con un colore diverso e sorprendente. Diventa chiaro che l’origine del “peccato” è l’ignoranza:

“Chi è nato da Dio non può peccare, perché il germe di Dio è in lui”. (Giovanni 3,9).

Nella Bibbia si dice che:

“Dio è la luce e l’oggetto dell’anima. Quando è nell’errore e occupa i suoi appetiti con altre cose, è cieca. Sebbene la luce di Dio risplenda, non viene vista a causa dell’ignoranza”. (Ecclesiaste 51,26).

A questo livello si comprende anche che nessuna anima andrà perduta; che tutte le domande possono trovare risposta se si guarda profondamente dentro di sé; così come la Legge dei Tempi Sacri: cioè che Dio non rivela il suo mistero finché non diventiamo corrispondenti ad esso. Diventare corrispondenti significa aver fatto il lavoro interiore che porta una persona a rendere desiderabile per lei sperimentare, o non sperimentare, particolari situazioni per la crescita dell’anima.

Questo è il livello da cui parlava San Paolo quando diceva di non essere più se stesso, ma che il Cristo (la Coscienza “Cristo”) viveva in lui.

Le persone che si trovano a questo livello sono già libere dalle dipendenze fisiche, emotive e mentali; vivono sempre nel presente, distaccate dalle lotte e dalle ansie quotidiane.

Il livello causale è quindi caratterizzato da un’enorme pace interiore. È necessario reimparare a tradurre l’intuizione pura in idee, parole o immagini comprensibili agli altri. Si cercano molti momenti di solitudine e di raccoglimento e l’unica opzione che sembra possibile è quella di lavorare a beneficio di altre anime.

Non si prova indifferenza o trascuratezza nell’azione, ma piuttosto una grande capacità di “essere” nel momento e una disaffezione emotiva nel perseguire attività che un tempo erano emotivamente “coinvolgenti”. Le aspettative scompaiono e le azioni esterne non provocano reattività o resistenza.

Il maestro spirituale indù Paramahansa Yogananda lo spiega così:

“L’universo è una materializzazione del pensiero di Dio. La plausibilità della vita nella nostra esperienza ordinaria ci impedisce di credere o di vedere che la vita della forma non è che un sogno cosmico. Dobbiamo sviluppare il potere mentale di comprendere che l’Universo non è che un pensiero di Dio e che, come ogni sogno, è strutturalmente evanescente”.

Prosegue:

“La sofferenza non è altro che guardare il ‘film’ con coinvolgimento emotivo”.

Un’altra caratteristica di questo livello è che non si interagisce più con gli ego degli altri. Non essendoci polarizzazione interiore, non si cerca di vincere le discussioni.

D’altra parte, non essendoci più proiezioni nevrotiche, si possono vedere gli altri per come sono e agire correttamente di conseguenza. C’è uno “spazio” tra ciò che accade e la reazione dell’individuo. Il silenzio viene apprezzato in modo particolare, perché si nota una maggiore profondità rispetto alla comunicazione verbale. Si acquisisce uno “sguardo” contemplativo. La presenza di Dio è creativa e le persone che hanno raggiunto questo livello si vedono come co-creatori con Dio.

Tuttavia, anche a questo livello ci sono dei pericoli. Il distacco dagli affari di questo mondo può sfuggire di mano e diventare squilibrato. Poiché tutto è percepito come divino, sapere che Dio manifesta tutto nella Creazione può portare a un certo grado di “disinteresse” per il mondo. Non bisogna dimenticare che anche la manifestazione formale è importante, altrimenti non avverrebbe: Dio è efficiente e non spreca energia. Pertanto, ciò che accade è perché deve accadere – altrimenti non accadrebbe – ed è importante. Non capire questo può essere un ostacolo al passaggio all’ultimo livello: il non-duale.

[XXVIII] pag. 146. Un nuovo paradigma della realtà? > Cap. 4 Lo sviluppo della linea cognitiva – 4.7: Il livello sottile.

4.7 Il livello sottile

In questo e nei successivi livelli l’individuo e il collettivo saranno trattati insieme.

San Giovanni della Croce è stato forse uno dei pensatori che meglio ha spiegato il passaggio dal livello psichico al livello sottile, all’interno del gruppo dei mistici occidentali. Così come Nagarjuna in Oriente. I loro racconti sono molto simili. San Giovanni affermava che:

“Dio nutre e accarezza l’anima quando questa ha già deciso con intensità di essere al suo servizio”.

A questo livello, l’essere umano è totalmente “distaccato” dai bisogni corporei (sopravvivenza, sesso, ecc.) e trascorre molto tempo in uno stato di preghiera/meditazione. La gioia interiore si sviluppa molto intensamente. La persona smette di lottare/agire per il proprio sviluppo e lo mette nelle mani di Dio. La mente non è più così attiva e gli “obiettivi”, anche quelli spirituali, scompaiono come tali. In Oriente, questa energia è chiamata kundalini e quando si risveglia – naturalmente o indotta da un Maestro spirituale – appare l’esperienza cosmica/mistica.

Le persone che sperimentano questo livello dicono che tutto il resto impallidisce di fronte allo squisito senso di beatitudine interiore. Per stabilirvisi, bisogna abbandonare tutte le emozioni negative e le credenze mitiche o razionali, perché se non lo si fa, si potranno avere esperienze occasionali, ma non sarà possibile rimanere a questo livello. Letteralmente, queste emozioni o convinzioni agiscono come una zavorra che impedisce l’ascesa.

Il potere vibrazionale di questo livello permette di liberarsi della “spazzatura” nella sua interezza, senza la necessità, che esiste nei livelli precedenti, di introspezione per lasciare andare le negatività una per una. Questa vibrazione è molto più potente della psicoterapia, perché ha il potere di “pulire” anche ciò che l’individuo ignorava essere sporco nel subconscio. Inoltre, è una pulizia molto più profonda.

La capacità delle persone a questo livello di influenzare il mondo esterno attraverso il pensiero e l’oratoria è enorme. Grazie a Dio, il potere psichico viene dato in proporzione al livello di coscienza, di amore e di responsabilità e non è disponibile per gli individui di minore sviluppo spirituale.

Questo è l’ultimo livello in cui rimane una certa identificazione con la personalità.

San Giovanni della Croce lo considerava il secondo dei tre livelli mistici (che sono psichico, sottile e causale).

Chi lo raggiunge sente un intenso impulso a scrivere o a spiegare ad altri la possibilità di raggiungerlo. Bisogna fare attenzione a non abbandonare la crescita personale dedicando troppo tempo al servizio degli altri. È necessario mantenere un equilibrio tra i due aspetti per passare al livello successivo: il livello causale.

A livello sottile si iniziano a ricevere “informazioni” da esseri non fisici esistenti nelle dimensioni vibrazionali superiori. Appaiono intuizioni profonde e si verificano momenti imprevedibili di estasi che, finché durano, possono rendere la persona “disfunzionale” per operare normalmente nel mondo della forma.

A questo livello si è consapevoli delle sincronicità che si manifestano nel mondo; ci si stabilisce nel miracoloso e si conta su di esso nella vita ordinaria.

È utile, a questo livello, avere l’aiuto di un “Maestro”, altrimenti può sembrare che si stia perdendo la sanità mentale.

Il fenomeno chiamato “notte oscura dell’anima” può manifestarsi anche in preparazione dell’ascesa finale al livello causale. San Giovanni della Croce, in Occidente, la chiamava così, mentre Trungpa Rinpoche, in Oriente, la chiamava “la notte dell’inferno”.

[XXVII] pag. 144. Un nuovo paradigma della realtà? > Cap. 4 Lo sviluppo della linea cognitiva – 4.6: Il livello psichico.

4.6 Il livello psichico

A questo livello l’individuo non si identifica più con la mente razionale, ma con il testimone interiore che può osservare la mente. Questo testimone è la parte della persona che si trova al di là dello spazio-tempo.

Individuo

Quando qualcuno raggiunge questo livello, diventa consapevole delle “informazioni” che riceve al di là di quelle che gli vengono offerte dai cinque sensi. Si è “risvegliato” a quella parte della sua coscienza che è eterna e non è soggetta allo spazio-tempo o alla materialità.

Davanti a lui si apre un mondo più profondo che si espande verso l’infinito. Altri autori hanno definito questo livello “il misticismo della natura” – come Ralph Waldo Emerson – dove l’individuo comincia ad aprirsi alla “coscienza cosmica”; la preoccupazione non è più limitata al mondo, ma è centrata sull’Universo; si comincia a intravedere l’unione con tutti; la persona si connette, o risuona, con il suo “io” interiore e la sua capacità intuitiva viene accelerata.

Questo mondo psichico, a differenza di quello che ha a che fare con il corpo e la personalità, esiste in un’altra dimensione, di frequenza vibratoria superiore, che non può essere colta dai sensi.

A questo livello compaiono alcune capacità telepatiche e di altro tipo, come la capacità di sapere cosa c’è nella mente degli altri. Le persone che hanno raggiunto questo livello possono entrare in una riunione e “sapere” rapidamente cosa sta succedendo e dove sono posizionati gli altri. È possibile captare l'”energia” di qualsiasi luogo in cui si vada; si può “vedere” chiaramente ciò che gli altri sentono.

A questo livello, l’individuo non pensa più di “avere un’anima”, ma quell’anima diventa il suo “Sé”. È l’anima che possiede la persona; è vista come la parte di sé che dà vita a tutti gli altri corpi. “La mia anima è ciò che sono”.

Per la prima volta, ciò che accade all’interno dell’individuo comincia ad essere più interessante di ciò che accade nel mondo esterno. Si sviluppa una maggiore competenza nel comprendere ciò che accade “dentro”. Le persone a questo livello diventano più contemplative, non dipendono più dalle opinioni, dagli insegnamenti o dai valori degli altri e diventano sensibili ai messaggi dell’anima.

Questo non significa che chi raggiunge il livello psichico si stacchi dal mondo materiale, perché ogni livello deve basarsi su quelli precedenti. Al contrario, di solito le persone diventano più creative ed efficaci nel mondo della forma, anche se a volte, all’inizio, si avverte una sensazione di “allergia” nel discendervi, che poi scompare.

Collettivo

È il livello più alto raggiunto dall’umanità nel mondo antico (Grecia, Roma, ecc.). Era il livello dei primi cristiani, fino alla degenerazione che ha imposto la visione mitica a questa religione.

I discepoli di livello inferiore non sono in grado di comprendere la spiritualità e si concentrano maggiormente sulle forme religiose, fino a quando non è passata la loro utilità.

Il livello psichico può essere svalutato. È il caso, ad esempio, di alcune correnti New Age, che a volte ritornano a stati magici o idealizzazioni di società primitive, “channelling” di basso livello, ecc.

A livello psichico non viene proposto nulla che sia veramente incompatibile con gli insegnamenti di base delle principali religioni, anche se viene espresso da un’altra angolazione.

Una domanda importante a questo livello è: dove possono rivolgersi le persone che si aprono ad esso per ottenere guida e sostegno? Le religioni contemporanee hanno i mezzi per offrire questo servizio solo se i loro leader spirituali hanno raggiunto tali livelli di coscienza.

[XXVI] pag. 142. Un nuovo paradigma della realtà? > Cap. 4 Lo sviluppo della linea cognitiva – 4.5: La visione logica.

4.5 La visione logica

Individuale

È il più alto dei tre livelli mentali (visione mitica, razionale e logica). Caratterizza il pensiero di molti artisti, professionisti, scienziati e filosofi di oggi.

Le sue caratteristiche sono l’identificazione personale con la mente astratta e la capacità di “vedere” qualcosa da molti approcci o prospettive diverse.

L’interesse della persona a questo livello è globale; è in grado di analizzare i problemi in modo olistico, al di là delle possibilità delle nazioni o delle società nel loro complesso.

Questo livello è visto come una minaccia dalle persone che rimangono al livello mitico.

Raggiungendo il livello della visione logica, la mente si libera dagli “-ismi”; poiché è in grado di comprendere molte prospettive diverse, può produrre idee, opere d’arte, filosofia e letteratura di portata globale. Gli individui a questo livello sono in grado di negoziare trattati tra Paesi e di creare sistemi globali attraverso il diritto internazionale, le comunicazioni, i mercati e così via.

A livello razionale, è possibile innamorarsi di un’idea a tal punto da vivere l’intera esistenza nella propria testa. Questo non accade al livello della visione logica, che è il livello della personalità integrata, il primo livello in cui il corpo, le emozioni e la mente possono essere integrati; la persona può accedere a una prospettiva globale e cerca il bene per l’intera umanità, non solo per il suo gruppo religioso o politico.

Da questo livello si cerca la tolleranza e si apprezzano le diverse filosofie o prospettive come complementari piuttosto che antagoniste, e si sostiene la libertà inalienabile di ogni individuo di fare scelte morali. La persona a questo livello di solito non ha problemi a trovare un lavoro creativo da sviluppare.

Verso la fine di questo livello, l’individuo comincia a trascendere la mente stessa e a vederla come un oggetto. A questo punto è in grado di porsi come “testimone” del corpo, delle emozioni e della mente. Questo “testimone” è un’altra parte della persona, che può osservare i tre corpi inferiori e comincia ad avere la capacità di “staccarsi” dalla personalità nello spazio-tempo. Si entra così nel primo livello della coscienza cosmico-mistico-unitiva: il livello psichico.

Collettivo

In termini di evoluzione culturale, il livello della visione logica costituisce il nostro futuro immediato come Umanità. Tuttavia, la maggior parte degli abitanti del pianeta cerca oggi di stabilirsi sul livello razionale.

Gli esseri logici stanno salendo a posizioni di governo in molti campi che richiedono non solo creatività intellettuale, ma anche buon senso e saggezza pratica.

Il livello della visione logica è integrativo e cerca l’interezza; non preoccupa il livello razionale, ma è terrificante per quello mitico. Alla fine, però, la visione logica prevarrà, perché l’evoluzione creativa dell’Universo non può essere fermata.

[XXV] pag. 141. Un nuovo paradigma della realtà? > Cap. 4 Lo sviluppo della linea cognitiva – 4.4: Il livello razionale.

4.4 Il livello razionale

Individuale

È il livello prevalente nel mondo “civilizzato” di oggi. È il livello successivo dell’essere umano che continua a evolversi, cioè non rimane ancorato al mitico. Si raggiunge – se mai si raggiunge – quando si diventa adulti, di norma. Per questo, l’adolescente deve imparare a ragionare al di là delle regole, delle convenzioni e dei ruoli accettati a livello mitico.

Il raggiungimento di questo livello consente all’individuo di pensare in modo astratto e contiene molti sottolivelli. Ad esempio, ai livelli più bassi si ragiona per “luoghi comuni”; si può ancora cadere negli “-ismi” quando un sistema di pensiero cattura la mente e provoca la totale esclusione degli altri.

Così, mentre una persona si apre alla razionalità, un’altra a livello mitico penserà che la prima stia “perdendo la fede”.

A questo livello si comprende per la prima volta che le regole razionali della scienza non sono limitate a nessuna religione o sistema di credenze, ma si applicano universalmente. È ora possibile analizzare o valutare le regole e le convenzioni dell’ambiente culturale, immaginare altri mondi possibili, ecc. Le persone che raggiungono questo livello diventano più tolleranti, compassionevoli e inclusive, e meno giudicanti, timorose e aggressive.

Collettivo

Il livello razionale domina attualmente il nostro mondo (università, governi, scienza, tecnologia, filosofia, medicina, ecc.) Ma non tutti i leader politici o religiosi lo hanno raggiunto; alcuni rimangono sul livello mitico, anche se sono sempre meno grazie ai progressi dell’istruzione.

La permanenza sul piano mitico porta al fondamentalismo, mentre l’elevazione dell’umanità al livello razionale è stata la principale conquista spirituale nei duemila anni trascorsi dalla nascita di Gesù Cristo.

[XXIV] pag. 139. Un nuovo paradigma della realtà? > Cap. 4 Lo sviluppo della linea cognitiva – 4.3: Il livello mitico.

4.3 Il livello mitico

Individuale

Si estende approssimativamente dai sette anni fino all’adolescenza. È il primo livello propriamente mentale. Qui il bambino-giovane crede che il Dio del cielo possa compiere qualsiasi miracolo per soddisfare i suoi bisogni, come farebbero i suoi genitori. È un livello caratterizzato dal conformismo. Il bambino percepisce la sua cultura come vera e superiore a tutte le altre, senza alcun dubbio, e il suo Paese come il migliore del mondo. Non ha molto senso cercare di inculcare concetti come diversità e tolleranza.

Nella mente del bambino ci sono figure come Babbo Natale, i Re Magi, ecc. che si prenderanno cura dei suoi bisogni se sarà “buono”. In questo caso, la bontà significa attenersi al gruppo di appartenenza e rispettare le norme convenzionali stabilite al suo interno. Se si relaziona con altri che seguono regole diverse, sente il bisogno di opporsi e di difendere i suoi principi, perché minacciano il suo senso di “io”, che è ancorato a certe credenze. L’individuo crede che solo nel suo gruppo si possa trovare la felicità e la salvezza, e che al di fuori del gruppo tutti siano perduti. Forse i membri di molte sette si trovano a questo livello, dove la coscienza individuale (la propria libertà) è sostituita da una coscienza collettiva (ciò che dice il gruppo), che viene presentata come “volontà di Dio” e che deve essere obbedita senza discutere.

Per esempio, per un adulto che non ha superato il livello mitico, è importante imporre la propria religione a tutti e fare in modo che i governi promulghino leggi in accordo con le proprie convinzioni. Ciò comporta l’eliminazione – tramite conversione o altri metodi – di tutti i “dissidenti”; e per il loro bene. Queste persone percepiscono i seguaci di altre fedi come intrinsecamente “malvagi” e cercano di salvarli dall'”inferno”. Se qualcuno muore in questo tentativo, il loro Dio lo ricompenserà con l’ascesa diretta al “paradiso”.

Nel Medioevo, il potere degli individui fissati a questo livello ha generato fenomeni come l’Inquisizione o le guerre “sante”. Oggi, a distanza di quasi 600 anni, potrebbe essere il modo di pensare alla base del terrorismo islamico.

L’individuo che non ha superato il livello mitico non può pensare in modo globale. Di solito sono persone concentrate sulla propria famiglia, sul proprio gruppo religioso o etnico e sulle loro preoccupazioni nazionalistiche. Di conseguenza, purtroppo ci sono ancora molti leader religiosi bloccati a questo livello rigido e separatista.

Collettivo

Questo è stato il livello storico di molti credenti delle “grandi” religioni. Tali religioni erano universali, ma solo nel senso che chiunque poteva appartenervi senza bisogno di legami di sangue – come avveniva a livello tribale (magico) – semplicemente accettando le loro dottrine, regole, credenze, ecc.

La cultura mitica ha dato origine ai grandi imperi. Tutti avrebbero voluto “conquistare” il mondo intero.

Tuttavia, sebbene il livello mitico sia stato un progresso rispetto al livello precedente (magico), presenta anche dei limiti. Per esempio, all’interno del cristianesimo, molte persone sono state in grado di comprendere il messaggio di Cristo solo a livello mitico, e questo è stato un problema nella società occidentale fino ad oggi. Lo stesso vale per il messaggio dei Maestri spirituali in Oriente.