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[XXXIII] pag. 167. Un nuovo paradigma della realtà? > Cap. 6 Filosofia e psicologia integrale – 6.1: La natura olonica della realtà.

6.1 La natura olonica della realtà

Alcuni dei modelli che sembrano necessari per l’evoluzione dalla materia alla vita e alla mente sono già stati identificati dall’approccio integrale.

La realtà è composta da totalità/parti o “olon”. Arthur Koestler ha coniato il termine “holon” per indicare un’entità che è essa stessa un tutto e allo stesso tempo parte di un altro tutto. Se si analizza la realtà e i suoi processi in dettaglio, diventa subito chiaro che tutte le cose sono anche parte di qualcos’altro. Sono totalità/parti, cioè oloni.

Per esempio, un atomo è sia un tutto che una parte di una molecola. Ogni molecola, oltre a essere una realtà completa in sé, è parte di una cellula, e così via. Nessuna di queste entità è solo una parte o solo un intero, ma un intero/una parte, o un olon. Il punto è che, in un certo senso, tutto è fondamentalmente un olon.

Nella loro disputa filosofica di duemila anni fa, gli atomisti e i totalisti si chiedono: che cosa è definitivamente reale, la parte o il tutto? In realtà, la risposta è: nessuno dei due, o entrambi. In realtà, esistono solo interi/parti in tutte le direzioni.

Una particella subatomica è essa stessa un olone. Così come una cellula, un simbolo, un’immagine o un concetto. Quindi il mondo non è composto da atomi o simboli, ma da olone.

Alcune delle proprietà che tutti gli oloni hanno in comune sono esaminate qui di seguito:

Poiché ogni olone è un’interezza/parte, si potrebbe dire che ha due “tendenze” o “pulsioni”, perché deve mantenere sia la sua interezza che la sua partizione.

Da un lato, deve mantenere la propria integrità e identità, autonomia, organizzazione e funzione. Se non riesce a conservare la propria identità, semplicemente cessa di esistere. Quindi una delle caratteristiche di un olone, in qualsiasi campo, è il suo carattere, la sua capacità di mantenere la propria integrità di fronte a pressioni ambientali che altrimenti lo distruggerebbero. Questo vale per gli atomi, le cellule, gli organismi, le idee e così via.

Ma un olone non è solo un insieme che deve conservare la propria identità, ma anche parte di un altro sistema o di una totalità, per cui, oltre a mantenere la propria autonomia come insieme, deve allo stesso tempo essere parte di quell’altra “cosa”. La sua stessa esistenza dipende dalla capacità di inserirsi nel suo ambiente, dal successo delle sue comunioni come parte di altri interi; e questo vale sia per gli atomi che per le molecole, gli animali e gli esseri umani.

Alcuni legami di connessione di tipo spirituale sono chiamati “comunione”, ma questo termine si applica qui ad ogni tipo di connessione essenziale per la dinamica degli oloni. Se si verifica un errore in uno dei suoi due impulsi – nel mantenere il suo carattere o la sua comunione – viene semplicemente cancellato, cessa di essere.

Se un olone non riesce a mantenere il suo carattere e le sue comunioni, allora può rompersi completamente. Quando si disgrega, si scompone nei suoi suboloni: le cellule si scompongono in molecole, che si scompongono in atomi, e così via. L’aspetto affascinante della decomposizione di un olone è che tende a dissolversi nella direzione inversa a quella in cui era organizzato.

Così abbiamo carattere e comunione che operano “orizzontalmente” a qualsiasi livello, mentre “verticalmente”, a un livello più alto, si realizza l’autotrascendenza e a un livello più basso l’autodissoluzione. Gli oloni sono soggetti a diverse “spinte” sulla propria esistenza: la spinta a essere un tutto; la spinta a essere una parte; la spinta verso l’alto e la spinta verso il basso. In altre parole: carattere, comunione, trascendenza e dissoluzione.

Un’altra caratteristica degli oloni è che “emergono”. L’evoluzione è un processo di autotrascendenza che va sempre oltre ciò che c’era prima. E attraverso questa emersione, nuove entità nascono ed esistono. Questo è uno dei motivi per cui un olone non può essere ridotto ai suoi componenti più elementari; l’interezza di un olone non può essere trovata in nessuna delle sue parti.

Molti scienziati e pensatori concordano sul fatto che l’autotrascendenza è incorporata nel tessuto dell’universo. In generale, sembra che amiamo lo Spirito, la creatività e gli oloni.

Un’altra caratteristica degli oloni è che quando emergono, emergono in modo olarchico. “Olarchia” è un altra definizione per le gerarchie naturali. Quando gli olisti dicono che “l’insieme è maggiore della somma delle sue parti” significa che l’insieme ha un livello di organizzazione superiore a quello che possiedono le parti da sole, quindi occupa un livello superiore nella gerarchia (olarchia).

Un’altra caratteristica è che ogni olone emergente trascende, ma a sua volta include, il suo predecessore. Per esempio, la cellula va oltre i suoi componenti molecolari, ma li include; le molecole trascendono e includono gli atomi, che trascendono e includono le particelle… e così via.

Nel trascendere, i “cumuli di parti” diventano interi, e nell’includere le parti sono abbracciate, unite in una comunità e in uno spazio condiviso che le solleva dal fardello di essere un frammento.

L’evoluzione è un processo di trascendenza e inclusione: trascendere il cuore dello spirito in azione; questo è il segreto ultimo dell’impulso evolutivo.

Si può dire che tutto ciò che è inferiore è in quello superiore, ma non viceversa; cioè, non tutto ciò che è superiore è in quello inferiore, che è ciò che invariabilmente stabilisce una gerarchia.

Per esempio, anche se la biosfera venisse distrutta – il che significherebbe la fine di ogni forma di vita – la “fisiosfera” continuerebbe a esistere. Ma se venisse distrutta, anche la biosfera scomparirebbe immediatamente. Questo perché la biosfera trascende e include la fisiosfera, non viceversa. La fisiosfera occupa un livello di organizzazione strutturale inferiore rispetto alla biosfera. Allo stesso modo, la “noosfera” è più alta della biosfera. Questo è il significato di organizzazione superiore o inferiore. Quindi la fisiosfera fa parte della totalità che costituisce la biosfera, mentre la biosfera, a sua volta, fa parte di un’altra totalità: la noosfera. Pertanto, si può anche dire che la fisiosfera è più fondamentale della biosfera, ma meno significativa della biosfera in termini evolutivi.

È importante non confondere la dimensione o la portata con la profondità. La profondità è data dal numero di livelli di un’olarchia, mentre la dimensione si riferisce al numero di oloni in un livello.

Può confondere il fatto che l’evoluzione produca una maggiore profondità e una minore estensione ai livelli più alti, ma il motivo è che il più alto trascende e include sempre il più basso. Ad esempio, le molecole sono meno numerose degli atomi. Quindi, c’è sempre una quantità minore di superiori e una maggiore di inferiori, senza eccezioni.

Ma in quell’esperienza l’identità cosciente è in realtà un’identità con il Tutto, con il Cosmo. E in essa tutti gli esseri, superiori o inferiori, sacri o profani, sono realmente visti come perfette manifestazioni dello Spirito così come sono.

Lo Spirito è il “livello” più alto dell’olarchia, ma è anche la struttura o la “carta” su cui è scritta l’intera olarchia. L’identità umana può certamente espandersi fino a includere il Tutto – chiamiamolo coscienza cosmica – in un’unione mistica.

L’identità umana si espande nello Spirito e quindi abbraccia il Cosmo – trascende tutto e include tutto; e questo va bene. Ma il numero di persone che sono effettivamente consapevoli di questa identità suprema è molto, molto piccolo. In altre parole, questa grande profondità è in realtà molto piccola. Come sempre, maggiore è la profondità, minore è l’estensione.

Ma in quell’esperienza l’identità cosciente è in realtà un’identità con il Tutto, con il Cosmo. E in essa tutti gli esseri, superiori o inferiori, sacri o profani, sono realmente visti come perfette manifestazioni dello Spirito così come sono.

La profondità ultima è quindi l’unità finale con l’Assoluto.

Ma questa realizzazione non avviene allo stesso modo in tutti gli esseri, anche se tutti sono manifestazioni dello Spirito. Questa realizzazione è il risultato di un processo evolutivo di sviluppo e trascendenza.

I teorici della rete della vita si concentrano generalmente sull’uguaglianza dell’essere e perdono di vista l’olarchia della realizzazione. Pensano che, poiché sia una formica che una scimmia sono manifestazioni perfette del Divino – e lo sono – allora non c’è alcuna differenza di profondità tra loro; ma questa idea è, in realtà, riduzionista.

Vogliamo che la nostra etica ambientale rispetti tutti gli oloni senza eccezioni, in quanto manifestazioni dello Spirito che sono; ma, allo stesso tempo, è importante fare delle distinzioni pragmatiche sul valore intrinseco di ogni essere. Così, è molto meglio dare un calcio a un sasso che a una scimmia, è molto meglio mangiare una carota che una mucca, ed è molto meglio nutrirsi di cereali che di mammiferi.

Un’altra caratteristica degli oloni è che il loro emergere ha una direzionalità. L’evoluzione ha quindi una direzione: un principio di ordine nel caos, come si dice. In altre parole, un impulso verso una maggiore profondità. In altre parole, non esiste la fortuna, ma emerge la profondità, per cui il valore intrinseco del Cosmo aumenta a ogni manifestazione.

L’evoluzione sta sperimentando un’ampia e diffusa tendenza a muoversi in una certa direzione (teli): verso una crescente complessità, differenziazione/integrazione, organizzazione/struttura e relativa autonomia. Queste sono alcune delle direzioni scientificamente accettate dell’evoluzione. Ciò non significa che non si verifichino regressioni e dissoluzioni – come già detto, la dissoluzione è una delle quattro capacità di ogni olone. Né significa che tutto lo sviluppo a breve termine debba seguire queste istruzioni. Come dice Michael Murphy, l’evoluzione serpeggia più che procedere in linea retta. Ma a lungo termine l’evoluzione ha un ampio telo (direzionalità e finalità), che è particolarmente evidente con l’aumento della differenziazione, per esempio da un atomo a un’ameba e da un’ameba a una scimmia.

Tutte queste descrizioni scientifiche possono essere riassunte come segue: la spinta fondamentale dell’evoluzione è l’aumento della profondità. Questa è la spinta trascendente del Cosmo: andare sempre più lontano, ma includendo ciò che è stato prima, aumentando la propria profondità. Maggiore è la profondità di un olone, maggiore è il suo grado di coscienza.

Coscienza e profondità sono sinonimi. Tutti gli oloni possiedono un certo grado di profondità, che aumenta con l’evoluzione, il che implica un aumento della coscienza. Per quanto gli atomi abbiano un certo grado di profondità, le molecole ne hanno di più; allo stesso modo, le cellule hanno più profondità delle molecole, le piante hanno più profondità delle cellule e i primati hanno più profondità delle piante.

Esiste uno spettro di profondità, o di coscienza, e l’evoluzione lo rende gradualmente manifesto. La coscienza si sviluppa sempre di più, aumentando la sua capacità di autoconsapevolezza. Così, si manifesta progressivamente con maggiore intensità.

E poichè la profondità è ovunque, la coscienza è ovunque. La coscienza non è altro che ciò che la profondità vede dall’interno. Pertanto, come la profondità e la coscienza sono ovunque, così lo è anche lo Spirito. E man mano che la profondità aumenta, la coscienza si risveglia e lo Spirito si sviluppa sempre di più. In altre parole, dire che l’evoluzione produce maggiore profondità significa semplicemente dire che sviluppa maggiore coscienza.

Tutto questo si può riassumere molto semplicemente: poiché l’evoluzione va “oltre” ciò che è stato prima, e poiché deve “inglobare” ciò che è stato prima, la sua stessa natura è quella di trascendere e includere. Possiede quindi una direzionalità intrinseca, una spinta segreta verso una crescente profondità, aumentando il suo valore intrinseco man mano che la coscienza lo fa.

[XXXI] pag. 153. Un nuovo paradigma della realtà? > Cap. 5 La coscienza e le sue manifestazioni: tre possibilità.

Per completare la comprensione della questione dei livelli di coscienza, potrebbe essere utile guardarla da un’altra prospettiva. Questo capitolo è dedicato alla descrizione dei tre principali livelli di manifestazione della coscienza nel mondo animale e umano.

La coscienza si manifesta quindi in tre livelli o stadi:

  • Coscienza semplice.
  • Autocoscienza.
  • Coscienza cosmica/unitiva/mistica.

La coscienza semplice è quella posseduta dagli animali. È solo immanente e non ha accesso alla trascendenza. In questa coscienza non si può uscire da se stessi o guardare se stessi come testimoni.

L’autocoscienza è il livello predominante degli esseri umani di oggi. Con essa inizia l’accesso alla trascendenza, perché questa coscienza è sia immanente che trascendente.

A questo livello, l’individuo non è solo consapevole del proprio corpo o degli alberi che si trovano “là fuori”, ma può riconoscere se stesso come entità indipendente dal resto dell’Universo e iniziare a osservare i propri stati e processi mentali come oggetti della coscienza, come si osserva qualsiasi altra cosa.

In qualche modo, l’essere umano può uscire da se stesso e dire: “Credo che ciò che ho pensato sia “verità”, so che è “verità” e so che so che è “verità””.

Il linguaggio complesso è intimamente legato alla coscienza del sé. È il sistema oggettivo costruito sulla soggettività di questa coscienza. Sono come due facce della stessa medaglia.

La coscienza cosmica/unitiva/mistica è un’evoluzione della coscienza del sé, così come quest’ultima è un’evoluzione della coscienza semplice. Le prime due esistono ancora, ma la coscienza cosmica le include e le trascende (si veda quanto spiegato sulla natura olonica della realtà e sulle proprietà degli olon nel capitolo 6 di questo libro).

La coscienza cosmica è unitiva – non frammentata, come quella del sé – e comprende la vita e l’ordine dell’Universo.

Spiegare questa coscienza con il linguaggio non è un compito facile: il linguaggio, come abbiamo già visto, è più adatto a trattare la coscienza del sé, perché utilizza concetti, mentre la coscienza cosmica è al di sopra dei concetti mentali.

Oltre all’intuizione dell’unità, c’è in questa coscienza un’illuminazione intellettuale che di per sé pone l’individuo su un nuovo piano o, meglio, in una nuova dimensione dell’esistenza. Si potrebbe affermare che essa rende gli esseri umani che la possiedono una nuova specie.

In effetti, la classificazione tradizionale di tre livelli – mondo vegetale, mondo animale e mondo umano – potrebbe già essere insufficiente; una classificazione di cinque livelli potrebbe essere più orientativa:

– Mondo vegetale.

– Mondo animale senza secondo strato del cervello, cioè senza capacità emotiva: insetti, alcuni uccelli, anfibi, rettili, ecc.

– Mondo animale con capacità emotiva: cani, cavalli, delfini, ecc.

– Mondo umano con coscienza semplice e autocoscienza: centauri – un essere metà animale e metà umano, usato per descrivere gli esseri umani meno evoluti, che usano ancora molto la loro parte animale, l’istinto e le emozioni, oltre alla razionalità.

– Mondo umano con coscienza cosmica.

Altri sintomi della coscienza cosmica sono l’elevazione morale, la gioia interiore, una pace quasi “masticabile”, un senso di immortalità, la comprensione della perfezione dell’intera creazione divina e dello scopo dell’universo, la perdita del dualismo mentale e anche della paura, che è l’opposto dell’amore.

Solo un’esperienza personale di convivenza con questa coscienza può spiegare bene in cosa consiste. In caso contrario, è possibile studiare gli scritti e le testimonianze di coloro che l’hanno raggiunta, per avvicinarsi alla sua comprensione.

L’espansione della coscienza cosmica negli esseri umani sta ora accelerando, in accordo con lo scopo dell’Universo (evoluzione creativa), e c’è da aspettarsi che sempre più persone vi si stabiliscano. Si può ricordare qui l’idea dei campi morfogenetici e della massa critica da raggiungere perché il cambiamento avvenga in modo più ampio nell’Umanità. Benedetto XVI ha esposto questa idea ne “Il sale della terra”; ha spiegato come un piccolo numero di persone evolute possa agire “come il lievito nella pasta”.

Si tratta della coscienza dell’intelletto soprarazionale, cioè dell’intuizione e non del concetto.

Per vedere questo aspetto in modo più dettagliato, ricordiamo che esistono quattro stadi dell’intelletto:

– Mente percettiva;

– Mente ricettiva;

Sia la mente percettiva che quella ricettiva fanno parte della coscienza semplice.

– Mente concettuale, che include le due precedenti e vi aggiunge qualcosa di nuovo: il concetto di “io-coscienza”;

– mente intuitiva, cioè la coscienza cosmica.

Quest’ultima è la mente che permette senza limitazioni la perfetta espressione dell’anima nel mondo materiale. Ha un livello vibratorio più alto delle tre precedenti.

Pertanto, l’istinto e l’emozione sono pre-razionali, il concetto è razionale e l’intuizione è post-razionale.

La coscienza cosmica non considera il Cosmo come materia morta governata da leggi rigide e senza scopo, ma come qualcosa di spirituale, immateriale e profondamente vivo; comprende che non può esistere alcun male nella Creazione, perché non è fuori dalle mani di Dio; comprende anche i processi di apprendimento dell’Universo, che non sono la stessa cosa del “male”.

Molte delle cose comprese da chi possiede la coscienza cosmica possono sembrare assurde e incomprensibili alla coscienza del sé, più ancorata alla realtà materiale percepita attraverso i sensi e la mente razionale.

La nascita della coscienza cosmica è molto simile alla nascita dell’autocoscienza sulla coscienza semplice. Nelle manifestazioni più elevate dell’autocoscienza, la mente si carica di concetti sempre più complessi e numerosi e all’improvviso, quando le condizioni sono favorevoli per manifestare questa potenzialità, avviene la fusione di alcuni di essi e dei loro elementi morali. Il risultato è un’intuizione speciale, nonché l’insediamento della persona nella mente intuitiva o, in altre parole, nella coscienza cosmica.

L’evoluzione della mente è uniforme. La mente ricettiva è composta da molte percezioni. Un concetto nasce da numerose ricezioni e l’intuizione si costruisce a partire da un gran numero di concetti.

Una persona che ha la coscienza cosmica userà quella del sé – che è ancora a sua disposizione, così come quella semplice – per funzionare praticamente nella vita e per comunicare attraverso il linguaggio, ma sempre sotto l’illuminazione di questa nuova luce.

L’accesso a questa coscienza non è arbitrario; è un “dono” disponibile per tutti, a cui si accede quando si diventa “corrispondenti” a riceverlo. Richiede una personalità evoluta e perfezionata nella coscienza di sé, che presuppone un certo grado di pace acquisita come condizione preliminare per la sua comparsa, come regola generale.

Questo non vuol dire che non ci possano essere eccezioni nell’Universo, perché tutto è possibile nell’Universo. Prendiamo, ad esempio, il caso di San Paolo.Se il racconto storico è vero, San Paolo era nella coscienza di sé, con molto da perfezionare, e fu buttato giù da cavallo da un fulmine che apparentemente lo accecò per alcuni giorni. Quando si rialzò, era già installato nei livelli superiori della coscienza cosmica. Con le conoscenze odierne sul funzionamento dell’Universo, si potrebbe ipotizzare che questo fascio di luce sia stato una “illuminazione” che ha avuto l’effetto di aumentare artificialmente e improvvisamente la sua frequenza vibrazionale, portando così alla sua manifestazione corrispondente (coscienza cosmica) senza passare per il solito processo.

Inoltre, questo fatto, che poteva sembrare ingiusto per le conoscenze precedenti, ora può essere compreso, perché oggi si sa che nel Cosmo non esistono né il caso né l’arbitrio, ma corrispondenze matematicamente esatte. Come ogni altra cosa, anche questo fatto era “perfetto e necessario”, altrimenti non sarebbe accaduto. Si sa anche che il futuro possiede un potere causale sul presente pari a quello del passato, per cui è possibile ipotizzare che la dedizione futura di San Paolo, nota a Dio ma non agli uomini, possa averlo fatto corrispondere a questo “salto”. Inoltre, questo non è l’unico caso simile conosciuto nella storia.

Le persone con coscienza cosmica possiedono un magnetismo speciale, percepibile e percepito dagli altri; la loro presenza modifica il campo energetico di tutti e la loro alta energia vibrazionale è molto contagiosa, più dell’influenza.

Con l’apparizione di questa coscienza, alcune facoltà mentali inferiori, come il senso del peccato, la paura della morte o i desideri di ricchezza, potere, ecc.

La coscienza cosmica è la prima apertura del Regno di Dio interiore di cui parla il Vangelo. Le persone che vi entrano sperimentano una serie di trasformazioni fisiche: gli altri le definiscono spesso “radiose”, c’è una grande riduzione delle malattie fisiche e il processo di invecchiamento viene rallentato.

Non si deve pensare che, essendo entrati nella coscienza cosmica, si sia infallibili. In un certo senso, le persone che si aprono per la prima volta ad essa diventano un po’ “bambini”, nel senso che lasciano il terreno “conosciuto” del vecchio e si aprono a una nuova fase in cui molte cose devono essere reimparate. Questo è il senso del comando evangelico di “diventare come bambini” per entrare nel Regno.

Gli esseri umani non hanno ancora sviluppato la maestria in questa coscienza, tranne un piccolo numero di individui isolati nel corso della storia.

Anche a questo livello è necessario distinguere la saggezza dall’ignoranza, come è stato necessario ai livelli precedenti. Ciò che accade è che nella coscienza cosmica tutto va molto più veloce, allo stesso modo in cui quando un razzo viene lanciato nello spazio, all’inizio è necessaria la massima quantità di energia, ma quando il razzo acquista velocità e lascia l’atmosfera, i motori possono essere spenti perché c’è meno resistenza.

Questo livello, come tutto il resto dell’Universo, è un processo e progredisce attraverso percorsi di purificazione successivi molto rapidi. Una volta raggiunto, c’è ancora spazio per il perfezionamento, come in una personalità disfunzionale che si trova nella coscienza di sé. Sebbene nella coscienza cosmica vi sia una totale (o quasi) scomparsa dell’ego, anche l’assenza di ego deve essere perfezionata.

Il potere della coscienza cosmica può essere utilizzato solo quando è allineato con lo scopo dell’Universo e scompare se l’intenzione è contaminata. L’elevazione morale che caratterizza questo livello non permette a nessun’altra opzione di apparire possibile o attraente.

Lo sapeva bene il mistico Sant’Agostino quando pronunciò la sua famosa frase: “Ama e fai ciò che vuoi”. In altre parole, mettetevi nella coscienza cosmica, da lì non si può fare nulla di “cattivo”.

Un altro aspetto importante è sapere che nessuno raggiunge questo livello di coscienza solo attraverso l’ortodossia. La porta d’accesso non è l’osservanza di regole di comportamento, per quanto rigide possano essere; al contrario, finché una persona non si eleva al di sopra dell’ortodossia e delle convenzioni, non può accedere a questo livello.

I prerequisiti per l’ingresso sono la pace interiore, l’intenzione di servizio, il coraggio di aprirsi a un’esperienza psichica interiore diversa – cioè di aprirsi alla Grazia, all’attrazione esercitata dalle energie vibrazionali più alte su quelle più dense – l’apertura del cuore e l’umiltà di diventare bambini e di reimparare.

Gli studiosi di questo argomento sostengono che non si è mai verificato un caso di persone che abbiano avuto accesso a questo livello quando lo scopo principale della loro vita era solo il progresso materiale. Sembra che la chiave d’accesso non sia basata sul possesso di grandi facoltà nella precedente coscienza, quella del sé, ma sull’uso intenzionale di tali facoltà. L’intenzione è il motore che spinge in questa coscienza.

Nessuno che sia nella coscienza del sé può capire ciò che accade a questo livello; allo stesso modo, chi è ancora nella coscienza semplice non può capire chi ha raggiunto la coscienza del sé. Tuttavia, chi è già arrivato al livello della coscienza cosmica può comprendere entrambi i fenomeni, ed è quindi l’unico che può adattarsi ad essi.

La saggezza dell’autocoscienza è di scarsa utilità per chi è entrato nella coscienza cosmica. A sua volta, ciò che sembra ovvio per quest’ultima può talvolta essere sconcertante, sconcertante e assurdo per chi rimane nella coscienza del sé.

Dalla coscienza cosmica l’esperienza dell’essere umano sulla terra è vista come necessaria per l’evoluzione del suo essere spirituale.

Un’altra caratteristica di questo livello è la ricerca di periodi di silenzio e di raccoglimento. Sembra che le cose del mondo precedente non siano più interessanti, o non lo siano più come un tempo. Ci si concentra maggiormente su ciò che era la porta d’ingresso: la purezza dell’intenzione, la pace e il desiderio di servizio.

Dio fornisce sempre gli strumenti (interiori ed esteriori) a chi si mette al “servizio” con la giusta intenzione: l’Universo ci mostra la sua Legge. Questa fiducia è stata riscontrata nei grandi leader spirituali della storia, che spesso hanno iniziato i loro progetti con poche o nessuna risorsa, sapendo che sarebbero “apparsi” al momento giusto.

Un’altra caratteristica di questo livello è che il matrimonio o la partnership, concepiti a partire dalla coscienza del sé, diventano privi di significato. Le persone a questo livello di solito non hanno un partner e, se ce l’hanno, si concentrano solo sulla crescita e sulla libertà del loro partner; è impossibile a questo livello sperimentare il desiderio di possesso, la gelosia o la dipendenza. Il sesso non è più necessario, anche se è possibile come libera scelta, impegnata, esclusiva e stabile, sempre all’interno di un forte legame spirituale.

Sembra, quindi, che sia possibile pensare all’esistenza di tre mondi diversi:

– Mondo dell’azione naturale: non è fisso né nella sua essenza né nelle sue proprietà.

– Mondo della comprensione spirituale: è fisso nella sua essenza, ma variabile nelle sue proprietà.

– Mondo divino o mondo dell’amore: è fisso sia nella sua essenza che nelle sue proprietà.

Per la prima volta nella storia dell’umanità, la scienza occidentale ha iniziato a studiare con metodo scientifico le caratteristiche della coscienza cosmica, la cui conoscenza era stata finora riservata ai mistici.

Va inoltre notato che tra i limiti della coscienza del sé e l’inizio della coscienza cosmica può esserci una sorta di “zona nebulosa” in cui la coscienza cosmica fa più o meno luce fino a quando non ci si trova pienamente in essa. L’esperienza personale in questa fase “nebulosa” è come avere un piede nella coscienza del sé e un piede nella coscienza cosmica, e appoggiarsi su un piede o sull’altro a seconda del momento particolare e della questione su cui è fissata la propria attenzione. In questi momenti iniziali della nuova coscienza, alla comparsa della minima sollecitazione, si ritorna rapidamente al “piede” della coscienza dell’io.

Dalla coscienza cosmica, Dio è visto come colui che non ha un secondo. Nulla esiste al di fuori di Dio. Isaia ha detto: “Io sono Dio e non c’è altro”. Se esistesse qualcosa al di fuori di Dio, lo limiterebbe immediatamente, perché allora sarebbe “Uno al di fuori di un secondo, e non Uno senza un secondo”.

Nella coscienza cosmica non esistono la condanna, il peccato, il male o la morte. Questo può essere un confronto con la coscienza di sé, ma è chiaro per la coscienza cosmica.

È ben riassunto da una frase di San Paolo:

“La legge dello spirito di vita, che è in Cristo Gesù, mi ha liberato dalla legge del peccato e dalla morte”. (Romani 8,2).

Un altro aspetto importante da notare nella descrizione della coscienza cosmica è il fatto che quando appare porta sempre con sé corrispondenti cambiamenti fisici e mentali negli individui che la raggiungono. Alcuni o tutti i seguenti sintomi fisici e mentali accompagnano la comparsa di questa coscienza:

– Sensazione di luminosità esterna e interna. La persona percepisce l’esterno e il proprio interno come immersi in una luminosità più intensa.

– Sensazione travolgente di stupore e di estasi.

– Convinzione assoluta della realtà dell’esperienza.

– Senso di infinito e conoscenza non limitata alla costruzione mentale.

– Certezza della propria immortalità.

– Rafforzamento sostanziale del sistema immunitario.

– Illuminazione intellettuale.

– Stasi del corpo emotivo.

– Sensazione chiara e vivida di un incontro con l’intelligenza suprema di un essere divino e onnisciente.

Indipendentemente dal fatto che l’esperienza comprenda o meno delle visioni, essa produce una profonda alterazione della personalità e dei canali di osservazione dell’individuo. Si apre una nuova zona di percezione all’interno della quale la coscienza inizia a percepire se stessa.

È sbagliato pensare che gli stati alterati di coscienza raggiunti con l’LSD e altre sostanze abbiano qualcosa a che fare con la vera esperienza mistica. Sebbene quest’ultima sia inspiegabile attraverso i concetti e il linguaggio, assomiglia a una combinazione di Grazia, bellezza, armonia, pace, grandezza, rottura, stupore, beatitudine e Amore, tutti di un’intensità tale che la mente è paralizzata dall’impatto dell’estasi. Le esperienze indotte da sostanze, invece, possono essere eccitanti, ma spesso disorientano piuttosto che ispirare e non si integrano con la personalità; piuttosto spingono l’ego verso percezioni distorte e tendono a creare dipendenza piuttosto che trasformazione.

Quando si verifica un’autentica esperienza mistica, essa ha un effetto importante sulla mente che porta a una trasformazione della vita dell’individuo; produce una certezza assoluta dell’esistenza e della presenza di Dio, anche nelle menti più scettiche.

La falsa idea che l’esperienza mistica avvenga in modo diverso per le persone di diverse tradizioni – cristiani, buddisti, indù, sufi, ebrei, eccetera – ha generato confusione su questo tema e ha storicamente limitato gli scritti dei ricercatori a una particolare tradizione. È necessario approfondire la ricerca in questo campo, esaminando ciò che è unico e ciò che è comune alle esperienze dei mistici di diverse tradizioni. Ciò che è certo è che il cervello, la mente e il sistema nervoso di tutti coloro che hanno sperimentato questo processo sono diventati più risonanti, con un tipo di intelligenza più sottile a cui i cervelli e le menti più ordinari non rispondono.

La progressione dell’umanità verso questo tipo di coscienza è predestinata nel suo percorso evolutivo, così come lo è stato l’emergere della coscienza dell’Io rispetto alla coscienza semplice.

Poiché è dimostrato che tutte le idee e i concetti religiosi, così come tutti i rituali e le forme di preghiera, devono la loro esistenza a un impulso evolutivo all’interno dell’essere umano, l’umanità entrerà in risonanza con un certo stato mentale. In questa risonanza, le leggi che regolano questo processo spirituale saranno comprese e la loro osservanza diventerà comune come quella delle regole di igiene corporea di oggi. Gli esseri umani comprenderanno sempre più come il mondo spirituale sia governato da leggi proprie, così come il mondo della materia ha le sue.

In evidenza

Indice

Sommario

Prefazione dell’autore ……………………………………………………..9

Introduzione: un cambiamento di contesto …………………….17

Capitolo 1. Una nuova visione del cosmo e della persona …29

1.1 L’evoluzione della fisica …………………………………………….29

1.2 Come la scienza attuale vede il cosmo? ………………………38

1.3 L’universo è olografico? …………………………………………….57

1.4 L’effetto “osservatore” nella fisica quantistica …………..61

1.5 La causalità dall’alto verso il basso ……………………………66

Capitolo 2. L’essere umano nel nuovo paradigma ……………77

2.1 Siamo un’anima in evoluzione …………………………………..77

Capitolo 3. I livelli della coscienza …………………………………103

3.1 I livelli della coscienza ……………………………………………..103

3.2 La felicità e il livello della coscienza …………………………114

3.3 Una descrizione più dettagliata dei livelli post-razionali …116

3.4 Alcuni esempi di come il comportamento umano si

manifesta attraverso i diversi livelli della coscienza ……..127

3.5 Le linee di crescita ………………………………………………..131

Capitolo 4. Lo sviluppo della linea cognitiva ………………….137

4.1 Il livello arcaico ……………………………………………………..138

4.2 Il livello magico …………………………………………………….138

4.3 Il livello mitico ………………………………………………………139

4.4 Il livello razionale ……………………………………………………141

4.5 La visione logica …………………………………………………….142

4.6 Il livello psichico …………………………………………………..144

4.7 Il livello sottile ………………………………………………………..146

4.8 Il livello causale ………………………………………………………148

4.9 Il livello non-duale …………………………………………………..151

Capitolo 5. La coscienza e la sua manifestazione: tre possibilità …153

Capitolo 6. Filosofia e psicologia integrale ………………………..167

6.1 La natura olonica della realtà …………………………………167

6.2 I quattro quadranti della manifestazione ……………….174

6.3 Lo sviluppo psicologico deve essere completato

prima di iniziare quello spirituale? …………………………………………183

Capitolo 7. Religione e spiritualità nel nuovo paradigma ………………185

7.1 Oggi è possibile una maggiore convergenza tra le varie religioni? …196

Capitolo 8. Verifica …………………………………………………………205

8.1 I tre occhi della conoscenza. Niente più errori categorici …205

PARTE II ……………………………………………………………………….211

Introduzione ………………………………………………………………..211

Capitolo 1. Le leggi dell’universo …………………………………..215

1.1 La legge della natura ………………………………………………..220

1.2 La legge dell’armonia ……………………………………………….221

1.3 La Legge della Corrispondenza ………………………………..223

1.4 La Legge dell’Evoluzione ………………………………………….226

1.5 La Legge della Polarità ……………………………………………..231

1.6 La Legge della Manifestazione ………………………………….232

1.7 La Legge dell’Amore ………………………………………………..232

Capitolo 2. Applicazione pratica delle Leggi nella vita quotidiana …235

2.1 La legge dell’avvertimento ………………………………………235

2.2 La legge dell’opportunità …………………………………………236

2.3 La legge del due ……………………………………………………….237

2.4 La legge del tre ……………………………………………………….238

2.5 La legge dei vasi comunicanti …………………………………239

2.6 La legge di causa ed effetto ………………………………………241

2.7 La legge della saturazione ……………………………………….241

2.8 La legge della generazione ……………………………………….242

2.9 La legge della compensazione …………………………………..243

2.10 La legge della condivisione …………………………………….243

2.11 La legge dell’affinità ……………………………………………….244

2.12 La legge delle lacune ……………………………………………..244

2.13 La legge della comprensione …………………………………244

Capitolo 3. Le dimensioni superiori e il rapporto umano con esse ……..247

3.1 Le onde di trasmissione …………………………………..…….247

3.2 La variabile dimensionale ………………………………………249

3.3 Le dimensioni della materia fisica ……………….………….251

3.4 I piani dimensionali non fisici ………………………….……..251

3.5 La grazia ………………………………………………………..……..253

3.6 L’esperienza personale del miracolo. Agire nel Nuovo Paradigma …254

Capitolo 4. Tutto ciò che accade è perfetto e necessario ..259

4.1 Accettazione, realtà e pace interiore; il problema della sofferenza …260

4.2 L’energia vitale e la zona di luce…………………………..….272

4.3 L’energia vitale, la pace interiore e la comprensione ..275

4.4 Il potere della rinuncia; imparare a lasciar andare e a perdere la propria agenda…………………………………….…….286

4.5 Libertà, rispetto e desensibilizzazione ……………………290

Capitolo 5. Il cambiamento di pensiero ………………..………297

5.1 Dematerializzazione: identificazione con l’anima o con l’ego …307

5.2 La nuova comprensione …………………………………………313

5.3 Da intrattenimento vs. introspezione a intrattenimento

“con”. introspezione all’intrattenimento “con” l’introspezione …317

5.4 Depolarizzare la mente ……………………………………….…319

5.5 Porsi come “testimone”, non come “soggetto” ………..324

5.6 Ripulire la mente inconscia ……………………………………326

Capitolo 6. Assumere la vita ………………………………………..331

6.1 Responsabilità personale ………………………………..……..335

6.2 Destino, missione e funzione ……………………………..…..340

6.3 Cultura …………………………………………………..…………….345

6.4 Accordo e conciliazione …………………………………………347

6.5 Venire a patti …………………………………………………………358

6.6 Cos’è la morte? ………………………………………………………362

Capitolo 7. Le relazioni umane nella Nuova Visione ……….367

7.1 Lo scopo e la funzione delle relazioni ……………371

7.2 Le zone del campo mentale ……………………………………..375

7.3 Cosa serve per costruire relazioni altamente soddisfacenti …377

7.4 Dare valore al risultato dell’amore …………………..379

7.5 Le relazioni d’amore …………………………………………….382

7.6 Le relazioni di destino e le relazioni consapevoli …..384

7.7 Il sentiero dell’amore ………………………………………386

7.8 Le chiavi dell’amore nelle relazioni …………………..391

7.9 Conclusioni ……………………………………………………….393

Capitolo 8. Incondizionatezza e Abbondanza ……………397

Capitolo 9. Servizio ……………………………………………………..411

9.1 Il servizio come informazione ……………………………….411

9.2 Il servizio come azione ………………………………………..412

9.3 Le regole del servizio ………………………………………….414

9.4 Vivere il servizio: i maestri ………………………………..415

9.5 La verità per l’insegnamento spirituale …………………418

9.6 L’idoneità al servizio …………………………………………….420

Capitolo 10. La pratica integrale nel nuovo paradigma.

La pratica integrale nel nuovo paradigma. I tre pilastri della crescita …425

10.1 La pratica spirituale o gestione dell’energia.

La preghiera aumenta l’energia vitale ………………426

Capitolo 11. Il concetto di Dio e la realizzazione personale di Dio …………………………………………………………….437

Capitolo 12. Abbiamo bisogno di un Maestro? ……………….443

Conclusione ………………………………………………………………….453

Bibliografia …………………………………………………………………..457

************************************************************

Texto original del libro:

Contenido

Prólogo del autor ……………………………………………………………….9

Introducción: Un cambio de contexto ………………………………17

Capítulo 1. Una nueva visión del Cosmos y la persona ……..29

1.1 La evolución de la física …………………………………………29

1.2 ¿Cómo ve la ciencia actual el Cosmos? ………………….38

1.3 ¿Es el Universo holográfico? ………………………………….57

1.4 El efecto “observador” en la física cuántica …………….61

1.5 La causalidad descendente ……………………………………66

Capítulo 2. El ser humano en el Nuevo Paradigma ……………77

2.1 Somos un alma en evolución …………………………………77

Capítulo 3. Los niveles de consciencia ……………………………103

3.1 Los niveles de consciencia ……………………………………103

3.2 Felicidad y nivel de consciencia ……………………………114

3.3 Descripción más detallada de los niveles posracionales …116

3.4 Algunos ejemplos de cómo se manifiesta el comportamiento

humano a través de los distintos niveles de consciencia …127

3.5 Las líneas de crecimiento ……………………………………..131

Capítulo 4. El desarrollo de la línea cognitiva ………………….137

4.1 El nivel arcaico ……………………………………………………..138

4.2 El nivel mágico …………………………………………………….138

4.3 El nivel mítico ………………………………………………………139

4.4 El nivel racional ……………………………………………………141

4.5 La visión lógica …………………………………………………….142

4.6 El nivel psíquico …………………………………………………..144

4.7 El nivel sutil ………………………………………………………….146

4.8 El nivel causal ………………………………………………………148

4.9 El nivel no-dual …………………………………………………….151

Capítulo 5. La consciencia y su manifestación: tres posibilidades …153

[XX] pag. 131. Un nuovo paradigma della realtà? > Capitolo 3. I livelli della coscienza. 3.5 Le linee di crescita.

Attraverso i livelli di base, o onde della Grande Catena dell’Essere, scorrono circa due dozzine di linee o flussi di sviluppo relativamente indipendenti. Queste includono la moralità, gli affetti, l’identità, la psicosessualità, la cognizione, le idee di bene, l’assunzione di ruoli, la capacità sociale ed emotiva, la creatività, l’altruismo, la cura, l’apertura, la preoccupazione e l’interesse, la fede religiosa, gli stadi della meditazione, la gioia, la perfezione comunicativa, le forme dello spazio e del tempo, le visioni del mondo, le competenze logico-matematiche, le abilità cinestetiche e l’empatia, per citare alcune delle linee di sviluppo più importanti per le quali esistono prove empiriche.

Queste linee sono “relativamente indipendenti”, il che significa che, per la maggior parte, possono svilupparsi indipendentemente l’una dall’altra, a velocità diverse, con dinamiche diverse e in momenti diversi. Una persona può essere molto avanzata lungo alcune linee, moderatamente avanzata lungo altre e non ancora avanzata lungo altre ancora, tutto allo stesso tempo. Pertanto, lo “sviluppo complessivo” – che è la somma di queste diverse linee – non segue necessariamente uno sviluppo lineare o sequenziale.

Tuttavia, la maggior parte delle ricerche sull’argomento conclude che ogni linea di sviluppo tende ad evolversi in modo sequenziale e olarchico: gli stadi superiori di ogni linea seguono la tendenza a usare o incorporare gli stadi precedenti; gli stadi non possono essere saltati ed emergono in un ordine che non può essere alterato dal condizionamento ambientale o dal rinforzo sociale.

Inoltre, secondo Wilber, questi stadi di sviluppo possono essere raggruppati in livelli, tenendo conto del fatto che quelli superiori sono transpersonali. Tali livelli sarebbero quattro: sensomotorio, convenzionale, postconvenzionale e “postpostconvenzionale”.

Questi quattro livelli generali non sono altro che una versione semplificata della Grande Catena dell’Essere, della Saggezza perenne. Essi trattano in successione dal corpo (sensoriale) alla mente (convenzionale e postconvenzionale) e dalla mente allo spirito (post-post-convenzionale).

Figura 10. Presa da “Psicologia Integrale”, Ken Wilber

In altre parole, il motivo per cui la maggior parte delle linee di sviluppo procede in una sequenza ampiamente universale, invariante e olarchica è che segue l’universalità e l’invarianza della Grande Olarchia dell’Essere; e anche il campo morfogenetico generale, così chiaramente suggerito nei grafici. La Grande Catena è fondamentalmente quel campo morfogenetico generale o spazio di sviluppo. Rappresenta semplicemente alcune delle onde di base della realtà che sono disponibili per le persone; così che, man mano che i diversi talenti, capacità e abilità emergono negli individui, essi tendono a seguire, in modo generale, i contorni della Grande Catena dall’interno verso l’esterno. Anche in questo caso, non si tratta di livelli prestabiliti, ma solo di alcune delle correnti più forti del “grande fiume della vita”. Le potenzialità individuali che emergono nello sviluppo umano tendono a seguire queste correnti, che a loro volta seguono le increspature della Grande Olarchia. Questo, almeno, è ciò che l’evidenza empirica ha suggerito in modo schiacciante.

Figura 11. Psicogramma integrale. Presa da “Psicologia Integrale”, Ken Wilber

Secondo Wilber, tutto questo può essere rappresentato come nel grafico qui sopra, che è lo “psicogramma integrale”. Sull’asse verticale sono indicati i livelli della Grande Catena, attraverso i quali “corrono” le varie “linee”. Delle circa due dozzine di linee, cinque sono elencate a titolo di esempio: cognitiva, morale, interpersonale, spirituale e affettiva. Sia il livello più alto di ogni linea che una linea di sviluppo separata sono stati chiamati “spirituali”, riflettendo le due definizioni più comuni di spiritualità.

Questo non significa che tutti o la maggior parte degli aspetti importanti dello sviluppo siano gerarchici. In questo sistema, ogni onda o struttura di base consiste in realtà sia di gerarchia – o potenziamento delle capacità olistiche – sia di eterarchia – o interazione non gerarchica tra elementi reciprocamente equivalenti. La relazione “tra” i livelli è gerarchica, cioè ogni livello superiore trascende e include i livelli inferiori, ma non viceversa; è come il fatto che le molecole contengono atomi, ma non viceversa, e le cellule contengono molecole, ma non viceversa. Questo “non viceversa” stabilisce una gerarchia asimmetrica, nel senso che una dimensione superiore comprende le dimensioni inferiori ma non viceversa, in modo che la dimensione superiore sia più integrale e onnicomprensiva. Tuttavia, “all’interno” di ogni livello, gli elementi esistono come modelli reciprocamente equivalenti e interattivi. Gran parte dello sviluppo, almeno la metà, coinvolge vari tipi di processi eterarchici e non gerarchici.

L’olarchia comprende quindi un equilibrio tra gerarchia – livelli qualitativamente classificati – ed eterarchia – dimensioni reciprocamente collegate.

Il Sé naviga e attraversa questi livelli e queste linee. Tutti e tre gli elementi – cioè i livelli, le diverse linee o correnti e il Sé come “navigatore” di entrambi – sembrano essere fondamentali per qualsiasi modello di filosofia e psicologia integrale.

È importante notare che il Sè che naviga tra i livelli e le correnti ha due varianti. C’è una sorta di Io-osservatore, soggetto interiore o testimone, e c’è anche un Io-osservato, che sono le cose oggettive che si possono vedere o conoscere su di esso; per esempio, avere i capelli biondi o un certo peso. La prima di queste varianti è vissuta come un “io”, la seconda come un “mio”. Il primo è chiamato “sé prossimo” e il secondo “sé distante”. Questa distinzione è importante perché durante lo sviluppo psicologico l’io di un momento diventa il “mio” del momento successivo. In altre parole, il soggetto di uno stadio diventa l’oggetto di quello successivo. I livelli con cui ci si identifica in una determinata fase dello sviluppo tendono a essere superati e trascesi in quella successiva, in modo che questa fase possa essere vista nel modo più oggettivo possibile, con una certa distanza e distacco. Per quanto riguarda l’approccio dell’integrazione, il Sé è responsabile dell’equilibrio e dell’integrazione di tutti i livelli, linee e stati dell’individuo.

Ciò che accade nello sviluppo meditativo e contemplativo è che l’ego diventa l’oggetto dell’anima. L’anima è ora il soggetto, e non il suo sfondo irrealizzato.

Per quanto riguarda l’attaccamento nel regno ordinario, forse il problema non è l’ego, ma l’identificazione esclusiva con esso. L’ego è ora “il mio ego”; è passato dall’essere “io” al diventare “mio”.

Per la persona centrata sull’anima, il sé, il corpo e il mondo emergono nella coscienza come oggetti in modo sano, e potrebbe dire: “Non mi identifico con nessuno di essi, ma emergono nella mia coscienza”.

Infine, quando la coscienza avanza verso gli stadi mistici superiori, dal sottile al causale, l’anima diventa l’oggetto dell’Io/Essere.

[XVIII] pag. 126. Un nuovo paradigma della realtà? > Capitolo 3. I livelli della coscienza. 3.3 Descrizione più dettagliata dei livelli post-razionali.

Livello di energia 540: Gioia/Godimento

Quando l’amore diventa sempre più incondizionato, si inizia a sperimentare la gioia interiore. Non si tratta di una gioia improvvisa dovuta a un piacevole colpo di scena, ma è una compagna costante in tutte le attività. La gioia nasce da ogni momento dell’esistenza, piuttosto che da qualsiasi altra fonte; il livello 540 è anche il livello dei gruppi di auto-aiuto basati sulla guarigione e sulla spiritualità.

Dal livello 540 in poi si trovano i santi, degli studenti spirituali avanzati e dei guaritori; comporta un’enorme capacità di pazienza e la persistenza di un atteggiamento positivo di fronte alle avversità prolungate come caratteristiche di questo campo energetico; il segno distintivo di questo stato è la compassione. Le persone che raggiungono questo livello hanno un effetto notevole sugli altri e sono in grado di raggiungere uno stato di contemplazione prolungata ad occhi aperti, che induce uno stato di amore e di pace.

In prossimità del livello 600, il mondo che si vede appare illuminato da una bellezza squisita e dalla perfezione della Creazione. Tutto avviene senza sforzo, in modo sincronico, e il mondo e tutto ciò che vi è incluso si mostrano come espressione dell’Amore. L’individuo emerge nella Divinità. Si avverte una “Presenza” il cui potere facilita fenomeni al di fuori delle aspettative convenzionali, definiti miracolosi dall’osservatore ordinario. Questi fenomeni rappresentano il potere del campo energetico, non dell’individuo.

Il senso di responsabilità verso gli altri a questo livello è di qualità diversa rispetto ai livelli inferiori: c’è il desiderio di usare il proprio stato di coscienza a beneficio della vita stessa, non per interessi particolari. Questa capacità di amare molte persone contemporaneamente è accompagnata dalla scoperta che più si ama, più si può amare.

Le esperienze di pre-morte, tipicamente trasformative nei loro effetti, hanno spesso permesso di sperimentare livelli di energia compresi tra 540 e 600.

L’analisi della mappa della coscienza mostra che a ogni livello energetico calibrato corrispondono specifici processi di coscienza – emozioni, percezioni, atteggiamenti, visioni e credenze spirituali. Se lo spazio lo consente, il quadro potrebbe essere ampliato per includere tutte le aree del comportamento umano. I risultati della ricerca si sono sempre corroborati a vicenda. Più dettagliata ed estesa è la ricerca, maggiore è la conferma.

[XV] pag. 116. Un nuovo paradigma della realtà? > Capitolo 3. I livelli della coscienza.

3.3 Descrizione più dettagliata dei livelli post-razionali

Di seguito vengono descritti e discussi alcuni dei punti di vista, degli atteggiamenti, delle motivazioni e delle pratiche che corrispondono all’apertura di un individuo al livello 4 (Schmedling) o al livello 500 e oltre (Hawkins).

  • Si comincia a vedere che tutto ciò che accade nell’Universo è “perfetto e necessario”; ma lo è dal punto di vista dell’evoluzione delle anime, individualmente e collettivamente, e non necessariamente, come sapete, dal punto di vista limitato della mente, che ha le sue preferenze personali. Se tutto è perfetto e necessario, si comincia a capire che non ci può essere alcun problema. Ogni evento viene visto – senza stress o resistenza – come un’opportunità per un ulteriore avanzamento, altrimenti non accadrebbe, perché il Cosmo è estremamente efficiente e non spreca energia.
  • Si sviluppa un atteggiamento di gratitudine verso tutto.
  • Si comprende che sono io, e solo io, a generare gli eventi esterni, in quanto si manifestano in relazione ai miei bisogni di crescita. Pertanto, si può tornare a possedere il proprio potere accettando la piena responsabilità della propria vita e smettendo di incolpare qualsiasi cosa e persona all’esterno, come si fa con il paradigma della vittima.
  • La motivazione si sposta dal successo materiale alla crescita consapevole e al servizio agli altri. – Si comincia a vedere chiaramente che il Cosmo ha uno scopo e che l’unica opzione valida è quella di allinearsi ad esso, perché qualsiasi altra cosa sarebbe non solo inefficace, ma anche inutile.
  • Poiché lo scopo evolutivo dell’Universo non è solo individuale ma collettivo, ogni anima ha un destino e una missione in ogni esperienza fisica. Questo destino è la somma delle esperienze che un’anima deve trascendere in ogni vita per realizzare il proprio apprendimento e la propria evoluzione. Questi eventi sono spesso difficili e provocano resistenza e reattività, ma sono quelli che hanno un valore evolutivo. La missione è quella in cui ciascuno contribuisce alla progressione degli altri ed è facilmente risolvibile, perché non è altro che l’espressione di vecchi comportamenti appresi.
  • Resta inteso che ogni anima accetta volontariamente il copione iniziale e l’insieme di circostanze che accompagnano ogni esperienza e che sono ideali e matematicamente corrispondenti alle esigenze specifiche dell’evoluzione.
  • Si comprende che tutte le anime sono inizialmente create innocenti e devono progredire attraverso diversi livelli gerarchici di comprensione della verità fino a quando possono incorporare nel loro file di coscienza tutte le informazioni dell’Universo e infine unirsi con Dio, la fonte e la destinazione finale.
  • Ci si rende conto che il perdono non è solo un mandato spirituale, ma l’unica opzione valida. Si comincia a vedere che ci sono due livelli di perdono: uno superficiale e uno profondo. Nel primo, pensate ancora che qualcosa o qualcuno “là fuori” vi abbia “fatto” qualcosa ma, per quello che siete, scegliete di perdonare, il che significa in realtà che scegliete di non vendicarvi o reagire. Il perdono profondo, invece, implica la comprensione che niente o nessuno vi ha davvero “fatto” qualcosa, ma piuttosto che ciò che vi accade è generato dai vostri bisogni evolutivi e l’agente esterno coinvolto nella manifestazione di quell’evento è solo uno strumento dello scopo evolutivo del Cosmo per la crescita di tutti.
  • Si comincia a vedere che tutte le difficoltà derivano dalla resistenza o dal “non fluire” che l’ego, o mente inferiore, oppone al piano universale per l’evoluzione dell’anima. La mente inferiore vede gli eventi che si verificano come desiderabili o indesiderabili, piuttosto che neutrali.
  • Si comincia a passare dall’autoidentificazione con il corpo-mente all’autoidentificazione con l’anima.
  • Nasce la fiducia nel flusso della vita. In questo modo, il bisogno dell’ego di controllare i risultati esterni diminuisce, consentendo una maggiore pace.
  • Poiché la felicità si trova all’interno, indipendentemente dalle fonti esterne, anche il bisogno di approvazione e riconoscimento dell’ego inizia a dissolversi. La persona si rende conto di essere al punto in cui si trova sul cammino evolutivo e che nessuna opinione degli altri, positiva o negativa, cambierà questo fatto, liberandola così dalla dipendenza dalle opinioni altrui.
  • Si comincia a capire che, poiché la Legge dell’Evoluzione e la Legge di Corrispondenza governano l’Universo, non è molto utile sforzarsi di cambiare le circostanze esterne, ma lavorare per cambiare se stessi in modo che, attraverso la Legge di Corrispondenza, le circostanze esterne vengano cambiate senza sforzo.
  • Aumenta la capacità di mantenere pensieri ad alta vibrazione in modo volontario e diretto; questi sostituiscono i pensieri negativi, che sono fisicamente più pesanti e portano con sé, come sottoprodotto, sentimenti negativi corrispondenti. In un certo senso, si può dire che la qualità della propria vita sarà la qualità dei propri pensieri. Ai livelli inferiori di coscienza, un’alta percentuale di pensieri sorge involontariamente, poiché la mente funziona come un ricevitore radio sintonizzato sul modello d’onda corrispondente.
  • Si comincia a dimenticare la propria volontà o “agenda personale” per abbandonarsi alla volontà dello scopo evolutivo di “Dio”. In questo modo è molto più probabile che le proprie intenzioni si manifestino e si comincia a verificare il fatto che le sincronicità cominciano a verificarsi frequentemente intorno a noi.
  • Si comincia anche a consumare meno energia, poiché ogni dispendio di energia è associato a una mancanza di “resa” alla volontà dell’Assoluto. Tutte le difficoltà umane hanno origine nella divergenza tra la “mia” volontà – preferenze, attaccamenti, avversioni – e la volontà dell’Assoluto per l’evoluzione delle anime, sia a livello individuale che collettivo.
  • Si comincia ad affidarsi all’intuizione. L’essere umano, come già detto, possiede quattro corpi – cinque se si considerano gli stati mistici – per elaborare gli input. Può percepire, sentire, ragionare e intuire. Come abbiamo visto, l’intuizione è associata al corpo a più alta vibrazione.

L’intuizione è vissuta come una capacità di cogliere direttamente le informazioni, senza passare attraverso i processi logici lineari in cui si impegna la mente razionale (AgBgC). È l’unico strumento con cui si possono sperimentare – e non solo “conoscere” – realtà non lineari.

Le persone che utilizzano prevalentemente l’emisfero sinistro del cervello hanno difficoltà ad affidarsi all’intuizione: non è che non riescano a distinguerla dalla ragione, semplicemente non riescono a distinguerla dall’istinto senza una qualche educazione o formazione.

Gli individui sanno bene quando stanno ragionando o pensando, se non altro perché consumano energia e si stancano, e perché si tratta di un processo sequenziale – A porta a B, che a sua volta porta a C. Ma gli istinti appaiono in modo molto più rapido e diretto, così come l’intuizione – l’apprensione diretta della realtà senza passare attraverso un processo sequenziale. Ma gli istinti appaiono in modo molto più rapido e diretto, così come l’intuizione – apprensione diretta della realtà senza passare attraverso un processo sequenziale.

Quasi tutti comprendono il vantaggio evolutivo della ragione rispetto all’istinto e la maggior parte dei sistemi educativi ci ha addestrato a “filtrare” gli istinti attraverso la ragione, per cui la maggior parte delle persone ha imparato che usare la ragione produce risultati migliori che non farlo. Dal canto loro, tutte le scale di coscienza sembrano dimostrare che vivere con la ragione è un passo evolutivo necessario nella progressione verso la coscienza, rispetto a vivere con gli istinti o le emozioni.

Attraverso l’osservazione si impara che il modo migliore per distinguere l’intuizione – di cui ci si può fidare – dall’istinto – che deve essere filtrato – è la presenza di un senso di “pace e certezza” quando la comprensione arriva attraverso l’intuizione, in quanto si manifesta da un campo energetico o da un’attrazione vibratoria più elevata rispetto alla ragione.

In termini generali, e per riassumere, si possono elencare alcune delle cose da aspettarsi quando si cresce nella coscienza e si inizia ad entrare nei livelli superiori:

  • Si vuole “servire” di più e si ha bisogno di “ricevere” meno.
  • Si è meno timorosi, ansiosi o bisognosi.
  • La mente diventa più sciolta, meno focalizzata sulla materialità.
  • Ci vuole meno tempo per “lasciare andare” le cose.
  • Le persone o le cose che prima provocavano conflitti scompaiono.
  • Si iniziano ad avere più esperienze “miracolose” (sincronicità).
  • Tutto ciò che accade non viene visto come un problema, ma come un dono, un’opportunità di crescita.
  • Si percepisce e si discerne meglio, ma in modo meno critico; così, quando “si discerne” non si incorpora il proprio bagaglio emotivo, come quando si giudica.
  • I conflitti cominciano a risolversi da soli.
  • Si sviluppa l’intuizione.
  • La calma aumenta e si perde l’interesse per attività o divertimenti precedentemente piacevoli.
  • Si preferisce parlare di crescita e gli altri argomenti diventano meno importanti.
  • Non ci si lascia più trasportare dai pettegolezzi e dalle chiacchiere come un tempo.
  • Si inizia a non voler più cambiare le persone e le cose come prima. Si sviluppa una maggiore accettazione.
  • Si percepisce il mondo e tutto ciò che contiene come una perfetta creazione di Dio.
  • Il corpo emotivo comincia a calmarsi.
  • Ci si interessa più al contesto che al contenuto.
  • Si smette di parlare male di qualsiasi cosa o persona.
  • Cominciate ad avere bisogno di più tempo per voi stessi, in silenzio.
  • Fluite con l’energia della Creazione e imparate a usarla per il vostro progresso.
  • Diventate più morbidi e gentili per evitare di causare danni emotivi agli altri.
  • Si impara a rispettare la vita nella sua totalità e a vedere tutti gli esseri viventi come creature di Dio.

Per concludere questa spiegazione, passiamo ora all’analisi di Hawkins su ciò che accade a questi livelli della scala. Innanzitutto, la descrizione del livello precedente.

[XIII] pag. 103. Un nuovo paradigma della realtà? > Capitolo 3. I livelli della coscienza

3.1 I livelli di coscienza

Prima di iniziare a sviluppare questa sezione, è essenziale chiarire che i livelli di coscienza non devono essere confusi con le diverse dimensioni dell’universo. Le dimensioni sono mondi energetici di diversa frequenza vibrazionale, mentre i livelli di coscienza sono livelli di evoluzione della coscienza nel regno umano.

Poiché il campo energetico della coscienza è invisibile e non lineare, non è mai stato considerato un elemento importante da studiare, se non da alcuni saggi illuminati. Negli ultimi decenni, tuttavia, alcuni importanti progressi scientifici nello studio della fisica quantistica, come il principio di indeterminazione di Heisenberg e l’esperimento della doppia fenditura, hanno indotto gli scienziati a iniziare a studiare questo campo. È stato dimostrato, come già detto, come la semplice osservazione di un esperimento ne abbia cambiato il risultato – facendo collassare la funzione d’onda dell’elettrone dalla potenzialità alla realtà – e di conseguenza, per la prima volta, il tema della coscienza stessa, così come quello dell’intenzione, è entrato a far parte della discussione e della ricerca scientifica. Anche se si tratta di scienza in senso lato e non di scienza empirico-analitica, perché ciò che viene indagato oggi non è sperimentabile.

Sebbene la filosofia e la psicologia avessero già esplorato il contenuto mentale della coscienza – la mente – non avevano affrontato lo studio della coscienza stessa, o consapevolezza, che è il substrato di base della mente, attraverso il quale la mentalizzazione può essere percepita e sperimentata soggettivamente.

Una qualità unica della coscienza, nel senso del termine inglese consciousness, è la conoscenza di sé, attraverso la quale nasce una capacità unica di “sapere”. Senza consapevolezza un essere umano è ma, paradossalmente, non sa di essere.

A differenza del QI, il livello individuale di consapevolezza, che esiste già dalla nascita, può crescere in seguito a fattori favorevoli, come l’influenza di insegnanti spirituali e il lavoro individuale consapevole.

Questi fattori influenzano biologicamente la funzione cerebrale e la dominanza emisferica, nonché i modelli neurali, la connettività e la chimica cerebrale – ricordate la causalità verso il basso: dal sottile al denso. Pertanto, l’importanza del quoziente intellettivo può essere messa in ombra dai progressi del livello di coscienza, che a sua volta riflette tendenze ereditarie, intenzioni volontarie e scelte.

Ogni livello di coscienza rappresenta un campo energetico predominante come conseguenza del suo “campo di attrazione” concordante, che agisce in modo simile ai campi magnetici o gravitazionali. Si tratta di campi di forza progressiva, e quelli che rappresentano un grado di energia superiore a un certo livello di coscienza – 200 nel livello di Hawkins, o terzo livello medio nel modello di Schmedling – come si vedrà in seguito, attraggono ciò che è positivo (vero, amorevole e vitale) e respingono ciò che è negativo; mentre i livelli inferiori a tale limite respingono il positivo e attraggono il negativo, falso e distruttivo. Questi campi energetici, finora non rilevati, dominano e influenzano profondamente tutte le scelte umane: il comportamento, la percezione, la cultura, la religione e la comprensione, così come la gamma di capacità emotive e i tipi di “tentazioni” che sperimentiamo.

È importante sottolineare il grande limite di comprensione che esiste ai livelli inferiori di coscienza, equivalente alla difficoltà di insegnare la fisica della meccanica quantistica a bambini piccoli o a persone con carenze educative o intellettualmente limitate. Ad esempio, essere “gentili” sembra normale per le persone al di sopra di un certo livello, mentre al di sotto di esso potrebbe essere considerato una debolezza, quasi un insulto, e quindi inefficace come sistema di comunicazione.

Ogni livello di coscienza ha una visione diversa di ciò che è reale e di ciò che è prioritario. Ogni livello ha i propri ideali e la propria percezione del valore. I livelli di coscienza non sono direttamente correlati al QI, ma piuttosto alla capacità di distinguere l'”essenza” dall'”apparenza”.

La struttura della mente umana è stata paragonata a un computer, in quanto è fondamentalmente simile all’hardware di un computer e il suo contenuto al software (Hawkins). In questo contesto è possibile affermare che la mente ha uno scarso controllo sul contenuto della programmazione, per cui l’essere umano è allo stesso tempo responsabile e autore, ma innocente.

Anche la stessa fisiologia del cervello è un riflesso del livello di coscienza, come illustrato nel diagramma seguente:

Figura 6: la funzione del cervello e la sua fisiologia. Preso da David R. Hawkins > Realtà, spiritualità e uomo moderno.

Mente inferiore < 200

Mente superiore > 200

È importante notare che lo sforzo e l’intenzione spirituale modificano la funzione cerebrale e la fisiologia corporea, contribuendo entrambi alla creazione di un’area specifica per le informazioni spirituali, situata nella corteccia prefrontale destra del cervello e nel “cervello eterico”.

Da questa evidenza si evince che l’allineamento con lo scopo della “Sorgente Universale” aumenta la funzione cerebrale e la capacità mentale di discernere la vera essenza della realtà.

Pertanto, la risposta alla domanda “Qual è lo scopo della vita in questo mondo?” dipende principalmente dal livello di coscienza e dalla fisiologia del cervello. In generale, si osserva che più alto è il livello di coscienza, maggiore è la capacità di discernere la verità, l’essenza e la realtà dall’illusione e dalle percezioni errate.

In sintesi, come spiegato sopra, il mondo soggettivo dell’esperienza è una conseguenza del livello di coscienza che nasce all’interno dell’individuo ed è indipendente dagli eventi esterni. Pertanto, è impossibile determinare con precisione la vera realtà del mondo, perché essa viene sperimentata solo nel momento in cui viene percepita. Se visto dal più alto livello di coscienza, il mondo è perfetto così com’è, perché offre ogni opportunità e possibilità di crescita evolutiva. Da questo punto di vista, quindi, tutto ciò che accade è “perfetto e necessario” per questo scopo e l’unica opzione valida è l’allineamento con esso.

Come si è visto in precedenza, la comprensione è una conseguenza del contesto e il livello di coscienza stesso fornisce il contesto ultimo in cui l’apparentemente oscuro diventa ovvio. Questa stratificazione di campi attrattori, in base ai corrispondenti livelli di coscienza, fornisce un nuovo paradigma per ricontestualizzare l’esperienza umana attraverso i secoli. Le scale e i livelli di coscienza sono stati attinti dalla psicologia, dalla filosofia, dalla fisica quantistica, dalla “catena classica” dell’essere (Lovejoy) e dalla Saggezza perenne (Huxley, Wilber, Hawkins, Schmedling, Marquier, Aurobindo, ecc.).

Due esempi di scale di coscienza, quelle di Hawkins e Schmedling, sono brevemente esaminate di seguito, seguite da un approfondimento dei livelli superiori o post-razionali, che precedono l’illuminazione.

Figura 7. Scala dei livelli di coscienza. Presa da “Potere vs forza: le determinanti latenti del comportamento umano”, D. Hawkins

Come si vede nella Figura 7, e secondo Hawkins, la calibrazione della coscienza è identificata da un valore numerico che indica la predominanza di un campo energetico, che a sua volta determina la percezione. Nelle parole dell’autore:

“È molto importante ricordare che le cifre di calibrazione non seguono una progressione aritmetica, ma logaritmica. Pertanto, il livello di vibrazione 300 non è il doppio dell’ampiezza di 150, ma è 10 alla 300esima potenza (10300). Un aumento di pochi punti rappresenta un grande progresso in termini di potenza; il tasso di aumento della potenza man mano che si sale nella scala è enorme.

Il punto di risposta critico sulla scala della coscienza è calibrato al 200° livello, che è il livello associato all’integrità e al coraggio. Tutti gli atteggiamenti, i pensieri, i sentimenti, le associazioni, le entità o i personaggi storici al di sotto di questo livello di calibrazione rendono una persona debole; i soggetti che si calibrano più in alto rendono le persone intorno a loro più forti. Questo è il punto di equilibrio tra attrattori deboli e forti, tra influenza negativa e positiva.

A livelli inferiori a 200, il primo impulso è la sopravvivenza personale, anche se all’estremità inferiore della scala – la zona della disperazione e della depressione – anche questa motivazione viene meno. I livelli di paura e rabbia sono caratterizzati da pulsioni egocentriche derivanti dall’istinto di sopravvivenza personale. Al livello dell’orgoglio, l’istinto di sopravvivenza può essere esteso per comprendere la sopravvivenza degli altri. Quando si supera la linea di demarcazione tra influenza negativa e positiva al livello del coraggio, il benessere degli altri diventa sempre più importante. A livello di 500, la felicità degli altri emerge come forza motivante.

essenziale. Gli alti 500 sono caratterizzati dall’interesse per la consapevolezza spirituale, sia per se stessi che per gli altri, e al livello 600 il bene dell’Umanità e la ricerca dell’illuminazione sono gli obiettivi principali. Dal 700 al 1000 la vita è dedicata alla salvezza di tutta l’umanità.”

Secondo Hawkins, la maggior parte delle persone utilizza le proprie esperienze di vita per elaborare ed esprimere piccole variazioni sul livello di coscienza presente alla nascita; è raro che una persona superi il proprio livello energetico. In media, i livelli di coscienza aumentano solo di cinque punti in ogni vita (Hawkins, “Power vs. Force”). Questo è più facile da capire se si comprende che è la motivazione-scopo-intenzione a definire il livello. La motivazione deriva dal significato e dal senso, e il significato è un’espressione del contesto individuale. Pertanto, il successo è limitato dal contesto che, se allineato con la motivazione, determina il potere relativo di ogni individuo.

Tuttavia, è possibile fare improvvisi salti positivi, aumentando anche di centinaia di punti. Se si riesce a sfuggire all’attrazione egocentrica dei campi attrattori dei livelli inferiori al 200, scegliendo consapevolmente un approccio gentile, amorevole, sincero e perdonante, ed eventualmente compiendo atti di carità verso se stessi e verso gli altri, si può certamente raggiungere l’ascensione ai livelli superiori. Tuttavia, ciò richiede una grande forza di volontà. L’evoluzione della coscienza passa dalla forma egoica a quella transpersonale e unitiva.

Wilber, nella sua magnifica opera “Psicologia integrale”, afferma che per passare da uno stadio di sviluppo umano a un altro è necessario integrare lo stadio precedente. Ad esempio, l’attuale “era mentale” in cui si trova l’evoluzione della mente razionale deve integrare l’evoluzione raggiunta nell’era precedente, quella della mente vitale. È necessario integrare l’elaborazione del sentimento e del significato.

Secondo Hawkins, nell’infinito campo di potenziale senza fine – la coscienza stessa – esiste un potentissimo campo di attrazione che organizza i comportamenti umani innati, o intrinseci. All’interno di questo gigantesco campo di attrazione, ve ne sono altri sequenziali con sempre meno energia e potere. Questi, a loro volta, definiscono il comportamento rendendo coerenti i modelli di condotta in tutte le culture e in tutti i tempi, cioè nella storia umana. Anche i regni animale e vegetale sono controllati da campi attrattori di potenza gerarchici.

Un altro modo più semplice per comprendere i livelli di coscienza è utilizzare un’altra scala, quella di Schmedling.

Questo autore inizia mostrando come qualsiasi cosa possa essere divisa e suddivisa a piacimento (ad esempio, 1 metro = 100 cm = 1.000 mm). Pertanto, qualsiasi classificazione può essere migliorata o ampliata. Per semplificare le cose, suggerisce che ci sono tre livelli principali di coscienza rappresentati nella popolazione umana di oggi (Figura 8).

Figura 8. Livelli di coscienza secondo la scala di Schmedling

Come si può notare, sia questa scala che la scala Hawkins descrivono essenzialmente la stessa realtà. Il livello 2 della scala Schmedling corrisponde ai livelli da 1 a 200 della scala Hawkins; il livello 3 della scala Schmedling corrisponde ai livelli da 200 a 500 della scala Hawkins, mentre il livello 4 corrisponde ai livelli da 500 a 999.

Secondo Schmedling, il livello 2 è quello della violenza fisica, del crimine, del terrorismo, delle bande, della violenza domestica, delle disfunzioni, del traffico di droga, ecc. Anche se solo il 25% dell’umanità opera a questo livello, quei pochi fanno molto rumore, causano la maggior parte dei problemi e sono sempre sulla bocca di tutti. Questo è il livello della legge del più forte e della legge del taglione – “occhio per occhio, dente per dente”, delle guerre e della lotta per il potere. A questo livello, i conflitti vengono risolti con la violenza fisica – come Al Capone, che non sporge querela ma commissiona un assassinio. I governi sono dittatoriali e non viene generata molta tecnologia, anche se quella esistente viene acquistata e utilizzata.

Il livello 3 è quello in cui si trova attualmente la maggior parte dell’umanità. Se vista dallo spazio, la Terra sarebbe considerata un pianeta di livello 3. Qui le persone operano ancora con il richiamo del guadagno personale – denaro, sesso, relazioni, potere, giocattoli, divertimento, piacere dei sensi, ecc. Le regole e le leggi degli esseri umani sono codificate e applicate con la forza sotto il dominio del denaro, dell’individualismo e della lotta all’interno della libera competizione. Le caratteristiche di questo livello sono la riflessione, la discussione di opinioni diverse e la democrazia per risolverle. La violenza fisica è stata superata e i conflitti vengono risolti di comune accordo o in tribunale quando l’accordo non è possibile. I sistemi di governo sono democratici, ma sono ancora violenti perché sono il dominio della maggioranza contro la minoranza. Si tenta di selezionare la saggezza perché non è ancora facilmente riconoscibile e le menti non ne distinguono chiaramente l’essenza. Infine, si genera molta tecnologia; andare a New York o a Tokyo non è la stessa cosa che andare in Somalia, per fare un esempio dei diversi livelli di democrazia e tecnologia nei vari luoghi.

A questo livello si trovano molti professionisti di tutti i ceti sociali che non sono distruttivi per la società – come lo sono le persone al livello 2 – ma che non hanno ancora fatto dello spostamento della coscienza in domini non lineari uno stile di vita prevalente e non hanno il servizio come intenzione predominante.

Al livello 4 si verifica il cambiamento più importante nell’intenzione-motivazione e inizia a comparire la comprensione dell’ordine dell’Universo. L’intenzione-motivazione si sposta da “ottenere” a “servire” perché a questo livello si è più “pieni” e c’è meno desiderio o bisogno di “ottenere” qualcosa nel mondo esterno. È il primo livello in cui si verifica uno spostamento di polarità e l’individuo capisce che, invece di lottare contro il mondo, deve lavorare su se stesso.

A questo livello non esistono i conflitti e le situazioni sono decise dal punto di vista della Legge – che è al di sopra dell’accordo, come spiegato nella seconda parte di questo libro. Quale conflitto potrebbe avere Teresa di Calcutta con Gandhi? Come verrebbe risolto? I sistemi di governo a questo livello sono basati sul consenso, o sul Consiglio dei Saggi, non eletto ma riconosciuto.

A tutte le scale di livelli di coscienza c’è una direzionalità. In generale, l’evoluzione si muove sempre verso livelli più potenti. Così, mentre la personalità può regredire, il file della coscienza, che, come spiegato sopra, è incorruttibile, non lo fa, assicurando così la direzione verso l’alto dell’evoluzione dell’anima.

È un dato di fatto che tutte le anime progrediscono attraverso questi livelli, che sono di per sé impersonali ed esistevano molto prima dell’uomo. È attraverso l’intenzione-motivazione e la volontà che le persone possono aumentare la velocità di questa evoluzione, con la cooperazione dell’energia cosmica o Grazia.

Pensieri fulminanti personali: l’essenza della Coscienza

E se la Coscienza fosse come una struttura similare al nostro cervello, in cui i neuroni sarebbero i nostri stessi cervelli, di tutti gli umani, connessi come in una rete internet universale? Incluso gli animali e le piante, flora, fauna e umani connessi? Questa teoria chiarirebbe perchè il cervello è il centro del nostro funzionamento, creato a misura di uno gigantesco che ci racchiude tutti e che sarebbe l’origine? Potrebbe permetterci di viaggiare nel tempo attraverso le tracce lasciate da chi ci ha preceduto? Folle idea?

Estaba disfrutando con esta maravilla y de repente… zas

[VI] pag. 61. Un nuovo paradigma della realtà? > Capitolo 1. Una nuova visione del Cosmo e della persona.

1.4 L’effetto “osservatore” nella fisica quantistica

Gli scienziati hanno dovuto affrontare il problema della misurazione di un singolo evento o oggetto, e anche l'”effetto osservatore”; cioè, in che modo la propria osservazione cambia (o “collassa”) la possibilità in realtà? Se l’elettrone è un’onda di probabilità, cosa o chi lo fa collassare in una “pallina” di materia?

L’evento di collasso non solo mostra l’elettrone come particella, ma evidenzia anche lo spazio e il tempo in esso.

Ma in cosa consiste questo “enigma quantistico”? Di seguito si cerca offrire una risposta.

Un atomo è circa un decimiliardesimo di metro. È molto strano ciò che accade in queste dimensioni e la scienza è governata da nuove regole per descriverlo; infatti, nello studio del piccolissimo i confini tra scienza e filosofia si sfumano

Forse l’esperimento più famoso della fisica quantistica è quello della doppia fenditura. In questo esperimento, gli scienziati hanno fatto passare gli elettroni attraverso due fenditure davanti a uno schermo. Così facendo, hanno osservato che sullo schermo non c’erano due linee di impatto, come nel caso delle biglie, ma molte, come quando si spinge l’acqua attraverso le stesse due fenditure. Come era possibile? Perché un elettrone si comporta come un’onda e non come una particella?

I ricercatori hanno poi scoperto qualcosa di sorprendente: se osservavano l’elettrone mentre passava attraverso le fenditure, si comportava come una particella, ma se non lo osservavano, si comportava come un’onda, un’onda di possibilità. Quindi l’elettrone si comportava come un’onda o una particella a seconda che fosse osservato o meno. In seguito si resero conto che la misurazione stessa cambiava la natura dell’osservato e chiamarono questa scoperta “enigma quantistico”. (*)

Durante l’osservazione, la luce si deve concentrare sulle particelle subatomiche e questo cambia la loro posizione e il modo in cui si muovono. Ma perché la luce non cambia solo la direzione delle particelle, ma anche la loro natura? Questo era il grande mistero.

In una versione più avanzata dello stesso esperimento, gli scienziati osservarono il comportamento degli elettroni “dopo” il passaggio attraverso le fenditure, ma “prima” dell’impatto con lo schermo. Scoprirono che si comportavano di nuovo come particelle e che questo era vero dal momento in cui lasciavano la macchina. È come se fossero tornati indietro nel tempo prima di passare attraverso le fenditure e avessero deciso di passare attraverso l’una o l’altra e non attraverso entrambe, come avrebbero fatto se fossero state onde.

La scelta dell’esperimento da eseguire determina lo stato preesistente dell’elettrone. In un modo o nell’altro, l’osservatore esercita un’influenza sull’elettrone, che viaggia “indietro” nel tempo.

Esiste un Universo misterioso quanto la fantascienza. La fisica quantistica suggerisce che la realtà è solo frutto della nostra immaginazione, una “illusione”, e forse… un ologramma?

Ulteriori ricerche hanno rivelato qualcosa di inaspettato: la natura si rifiuta di rivelare il suo mistero a causa della sua immensa complessità o sottigliezza. C’è un’incertezza fondamentale in tutto ciò che si vuole misurare, ma non si tratta di un problema di misurazione, bensì la natura stessa non sa quale sarà il risultato; è una questione di probabilità. Gli scienziati lo chiamano “principio di indeterminazione” ed è uno dei concetti più profondi emersi dall’Universo microscopico. Si può riassumere come segue: non è possibile conoscere nulla con assoluta certezza. Non è possibile sapere con certezza dove si trova una particella, a causa delle sue proprietà ondulatorie. Ma ciò che è ancora più strano, se si cerca di confinare una particella, c’è sempre abbastanza energia per farla uscire dal suo confinamento prima che la sua velocità e la sua posizione siano determinate.

Edward Lorenz dimostrò, nei suoi studi sulle previsioni meteorologiche, che una leggerissima alterazione dei parametri iniziali aveva un grande impatto sulle previsioni. Da questa osservazione è nato lo studio della teoria del caos (piccole alterazioni, grandi effetti). L’esempio più famoso è quello dell'”effetto farfalla”, secondo il quale una farfalla che sbatte le ali in un luogo può produrre minuscoli cambiamenti nell’aria che influenzano il clima dell’intero pianeta. Quando si cerca di prevedere l’effetto di qualsiasi cosa possa muoversi nel pianeta, si giunge alla conclusione che è imprevedibile. Non è possibile prevedere il comportamento del mondo materiale a lungo termine, per quanto determinato possa essere.

Il principio di indeterminazione postula che la natura non permette di bloccare i suoi elementi costitutivi. L’incertezza non si limita alla posizione delle particelle, ma si applica a tutto, anche all’energia, dando origine al fenomeno noto come “effetto tunnel”.

Sebbene non siano uniche, le quattro interpretazioni più generalizzate del problema dell’enigma quantistico sono le seguenti.

In evidenza

[Inclusa nella prefazione] Pag. 14. La lettera che “probabilmente” scrisse Albert Einstein a sua figlia. Se anche non fosse sua, merita il riconoscimento al valore universale che contiene (+ testo originale, texto original).

Alicante novembre 2022

La veridicità della sua provenienza non è stata effettivamente confermata, ma se non è dello scienziato, merita di esserlo.

“Esiste una forza estremamente potente per la quale la scienza non ha ancora trovato una spiegazione formale. È una forza che include e governa tutte le altre, ed è addirittura alla base di ogni fenomeno che opera nell’Universo, anche se non è stata ancora identificata da noi. Questa forza universale è l’Amore.

Quando proposi la teoria della relatività, ben pochi mi capirono, e anche ciò che ora ti rivelerò per trasmetterlo all’umanità incontrerà l’incomprensione e i pregiudizi del mondo. Ti chiedo, tuttavia, di custodirlo per tutto il tempo necessario: anni, decenni, fino a quando la società non sarà sufficientemente progredita da abbracciare ciò che ti spiegherò di seguito.

Quando gli scienziati cercavano una teoria unificata dell’Universo hanno dimenticato la più invisibile e potente di tutte le forze.

L’amore è luce, perché illumina chi lo dà e chi lo riceve; l’amore è gravità, perché fa sì che alcune persone si sentano attratte da altre; l’amore è potenza, perché moltiplica il meglio che abbiamo e permette all’umanità di non estinguersi nel suo cieco egoismo; l’amore rivela e svela; attraverso l’amore viviamo e moriamo; l’amore è Dio e Dio è amore.

Questa forza lo spiega tutto e dà un senso, a lettere maiuscole, alla vita. È la variabile che abbiamo ignorato per troppo tempo, forse per paura, perché è l’unica energia dell’Universo che l’uomo non ha imparato a gestire a suo piacimento.

Per rendere visibile l’Amore, ho fatto una semplice sostituzione nella mia equazione più famosa. Se invece di E=mc2 accettiamo che l’energia per guarire il mondo può essere ottenuta attraverso l’Amore moltiplicato per la velocità della luce al quadrato, arriveremo alla conclusione che l’Amore è la forza più potente che esista, perché non ha limiti.

Dopo il fallimento dell’umanità nell’utilizzare e controllare le altre forze dell’Universo, che si sono rivoltate contro di noi, è urgente alimentarsi con un altro tipo di energia. Se vogliamo che la nostra specie sopravviva, se vogliamo trovare un senso alla vita, se vogliamo salvare il mondo e che ogni essere senta di abitarlo, l’Amore è l’unica e ultima risposta.

Forse non siamo ancora pronti a costruire una bomba d’amore, un dispositivo abbastanza potente da distruggere tutto l’odio, l’egoismo e l’avidità che affliggono il pianeta. Tuttavia, ogni individuo porta dentro di sé un piccolo ma potente generatore d’Amore, la cui energia attende di essere liberata.

Quando impareremo a dare e ricevere questa energia universale, cara Lieserl, vedremo che l’amore vince tutto, trascende tutto e può tutto, perché è la quintessenza della vita.

Mi dispiace profondamente di non averti potuto esprimere quello che c’è nel mio cuore, che ha battuto silenziosamente per te in tutta la mia vita. Forse è troppo tardi per chiederti perdono; ma poiché il tempo è relativo, ho bisogno di dirti che ti amo e che grazie a te ho raggiunto la risposta definitiva.

Tuo padre, Albert Einstein.”

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Texto original del libro:

«Cuando propuse la teoría de la relatividad, muy pocos me entendieron, y lo que te revelaré ahora para que lo transmitas a la Humanidad también chocará con la incomprensión y los prejuicios del mundo. Te pido, aun así, que la custodies todo el tiempo que sea necesario: años, décadas, hasta que la sociedad haya avanzado lo suficiente para acoger lo que te explico a continuación.

Hay una fuerza extremadamente poderosa para la que hasta ahora la ciencia no ha encontrado una explicación formal. Es una fuerza que incluye y gobierna a todas las otras, y que incluso está detrás de cualquier fenómeno que opera en el Universo aunque aún no haya sido identificado por nosotros. Esta fuerza universal es el Amor.

Cuando los científicos buscaban una teoría unificada del Universo olvidaron la más invisible y poderosa de las fuerzas.

El Amor es luz, dado que ilumina a quien lo da y lo recibe; el Amor es gravedad, porque hace que unas personas se sientan atraídas por otras; el Amor es potencia, porque multiplica lo mejor que tenemos, y permite que la Humanidad no se extinga en su ciego egoísmo; el Amor revela y desvela; por amor se vive y se muere; el Amor es Dios, y Dios es Amor.

Esta fuerza lo explica todo y da sentido en mayúsculas a la vida. Ésta es la variable que hemos obviado durante demasiado tiempo, tal vez porque nos da miedo, ya que es la única energía del Universo que el ser humano no ha aprendido a manejar a su antojo.

Para dar visibilidad al Amor he hecho una simple sustitución en mi ecuación más célebre. Si en lugar de E=mc2 aceptamos que la energía para sanar el mundo puede obtenerse a través del Amor multiplicado por la velocidad de la luz al cuadrado, llegaremos a la conclusión de que el Amor es la fuerza más poderosa que existe, porque no tiene límites.

Tras el fracaso de la Humanidad en el uso y control de las otras fuerzas del Universo, que se han vuelto contra nosotros, es urgente que nos alimentemos de otra clase de energía. Si queremos que nuestra especie sobreviva, si nos proponemos encontrar un sentido a la vida, si queremos salvar el mundo y que cada ser sienta que habita en él, el Amor es la única y la última respuesta.

Quizás aún no estemos preparados para fabricar una bomba de Amor, un artefacto lo bastante potente para destruir todo el odio, el egoísmo y la avaricia que asolan el planeta. Sin embargo, cada individuo lleva en su interior un pequeño pero poderoso generador de Amor, cuya energía espera ser liberada.

Cuando aprendamos a dar y recibir esta energía universal, querida Lieserl, comprobaremos que el Amor todo lo vence, todo lo trasciende y todo lo puede, porque es la quintaesencia de la vida.

Lamento profundamente no haberte sabido expresar lo que alberga mi corazón, que ha latido silenciosamente por ti toda mi vida. Tal vez sea demasiado tarde para pedir perdón; pero como el tiempo es relativo, necesito decirte que te quiero y que gracias a ti he llegado a la última respuesta.

Tu padre, Albert Einstein».