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[XXXVII] pag. 196. Un nuovo paradigma della realtà? > Cap. 7 Religione e spiritualità nel nuovo paradigma – 7.1 Oggi è possibile una maggiore convergenza tra le diverse religioni?

7.1 Oggi è possibile una maggiore convergenza tra le diverse religioni?

Indubbiamente, oggi più che mai disponiamo di conoscenze che possono portare a una maggiore convergenza tra le diverse religioni. Tale conoscenza deriva principalmente dalla nuova scienza e dalla maggiore conoscenza della coscienza cosmica.

La verità è in sé stessa e per sé stessa. Anche se può essere espressa in modi diversi dagli “ismi” delle varie fedi religiose, questi non potranno mai esaurirla. La verità ha diverse espressioni, ma può culminare solo nell’esperienza diretta dell’Assoluto, l’unica realtà. L’impronta umana dell’appartenenza confessionale ha poca importanza. Non è l’appartenenza a un particolare credo o a una particolare cultura a garantirci la salvezza, ma l’ingresso nel Regno di Dio dentro di noi.

Tutte le religioni mondiali veramente rivelate si basano sulla conoscenza intuitiva. Ognuna ha una particolarità exoterica o esteriore e una esoterica o interiore. L’aspetto exoterico è la loro immagine pubblica, costituita da precetti morali, ragionamenti, regole e costumi. L’aspetto esoterico consiste in alcuni metodi che si concentrano sull’effettiva comunione dell’anima con Dio. L’aspetto exoterico si rivolge alle moltitudini e quello esoterico a coloro che sono determinati a iniziare una trasformazione personale. È l’aspetto esoterico che porta all’intuizione e alla conoscenza diretta della Realtà.

La nuova scienza

È chiaro che oggi nessuna religione potrebbe postulare che la Terra sia piatta. Se ciò accadesse, sarebbe sufficiente mostrare uns “foto”. Ci sarebbe poco spazio per ulteriori discussioni sull’immagine. La fede, il sistema di credenze, è necessario solo quando non abbiamo una verifica esterna del fatto. Se esiste, la fede le si deve adattare.

C’è un punto nell’ultima Esortazione apostolica (Evangelii Gaudium) di Papa Francesco (2013) che è molto importante e può aiutare a focalizzare il tema. Si tratta del punto 243, che recita:

“La Chiesa non cerca di arrestare l’ammirevole progresso della scienza. Al contrario, si rallegra e addirittura gode nel riconoscere l’enorme potenziale che Dio ha dato alla mente umana. Quando lo sviluppo delle scienze, pur rimanendo con rigore accademico nel campo del loro oggetto specifico, rende evidente una certa conclusione che la ragione non può negare, la fede non la contraddice. Né i credenti possono pretendere che un’opinione scientifica che a loro piace, e che non è stata nemmeno sufficientemente testata, acquisisca il peso di un dogma di fede. A volte, però, alcuni scienziati vanno oltre l’oggetto formale della loro disciplina e si spingono oltre con affermazioni o conclusioni che vanno aldilà del campo della scienza stessa. In questo caso, non è la ragione a essere proposta, ma una certa ideologia che chiude la strada a un dialogo autentico, pacifico e fruttuoso.”

In altre parole, quando la scienza dimostra qualcosa che non può più essere messo in discussione dalla ragione, la fede non potrà mai contraddirla. Ma dice anche un’altra cosa molto importante, e cioè che i credenti devono sapere che qualsiasi principio scientifico che non ha ancora una dimostrazione sufficiente, anche se piace, non ha la forza di cambiare nessuna posizione o verità del dogma.

Se si sostiene che l’Universo è olografico – e l’autore personalmente crede che lo sia e che sarà pienamente dimostrato tra qualche anno – tale affermazione non ha ancora la forza richiesta dal punto 243 dell’esortazione del Papa.

La causalità discendente, in termini di rigore che il punto 243 richiede, può avere questa forza. Questa è l’informazione a cui le menti dovranno adattarsi, il che richiede tempo, perché è necessario rompere gli schemi consolidati. Se la mente non capisce cosa significa, sarà limitata nell’applicazione degli strumenti che verranno discussi nella seconda parte di questo libro.

La scienza accresce le sue conoscenze senza sosta, per cui sempre più argomenti possono essere insegnati “a scatti”, per così dire, che dimostrano la forza di un argomento. In questo senso, le religioni devono accettare, come denominatore comune a tutte le religioni, lo sviluppo delle conoscenze scientifiche. È importante chiarire qui, tuttavia, che la scienza non potrà mai comprendere pienamente il mistero di Dio e dell’Universo, perché non possiede gli strumenti per farlo; ma farà sempre più progressi nelle sue scoperte e, finché agirà nel suo ambito, le religioni non potranno divergere tra loro su questi punti.

Per insistere su questa idea, tutte le religioni dovrebbero essere d’accordo sulle recenti scoperte scientifiche: la nuova visione cosmologica, i livelli di coscienza, la causalità discendente, lo sviluppo della linea cognitiva nell’essere umano, le diverse manifestazioni della coscienza, l’Universo multidimensionale, e così via. Ogni religione può e deve offrire la sua visione caratteristica della trascendenza e le pratiche spirituali più efficaci, ma sempre ponendo tutto ciò al di sopra e basandosi sulle conoscenze già dimostrate, mai al di sotto o al posto di esse.

Non solo la conoscenza scientifica progredisce, ma anche quella religiosa. Ora ridiamo di ciò che gli scienziati e i religiosi del secondo secolo, o del quattordicesimo, dicevano di molte credenze che sono già state superate. Ed è possibile immaginare che coloro che ci succederanno rideranno del nostro modo di contrapporre cose che in realtà sono prospettive diverse della stessa verità, spesso elementi complementari.

Teilhard de Chardin diceva di sé:

“Mentre parlo, ci sono molte cose che possono essere vere e molte cose che possono essere tare, ma rimango nell’idea evangelica di non tirare su la zizzania, per non portare via anche il grano”.

Una verità dottrinale viene migliorata se il modo in cui viene raccontata produce una migliore comprensione della stessa. Di fatto, all’inizio del XX secolo, i primi passi della Genesi erano considerati storici – secondo la dichiarazione della Pontificia Commissione Biblica, con un carattere dottrinale -. Così, il cattolico doveva credere che l’essere umano fosse stato formato da Dio con l’argilla, tra le altre cose. D’altra parte, qualche anno fa, Giovanni Paolo II ha riconosciuto che questo linguaggio era mitico, nient’altro che una metafora applicata ai casi in cui un mistero non può essere spiegato razionalmente. Così, una verità, in questo caso una verità dottrinale, come la Creazione – ora meglio intesa come “emergenza o creazione continua” – viene rivelata in forma di racconto. Ha aggiunto che la teoria dell’evoluzione è più di un’ipotesi. Infine, disse anche che la Commissione biblica non aveva carattere dottrinale.

L’evoluzione della dottrina è visibile in molti campi. Basti pensare alla dichiarazione congiunta sull’atto di fede dei cattolici e dei protestanti, che modifica tutto ciò che aveva detto il grande Concilio di Trento, e che modifica ciò che è disciplinare o culturale. Si potrebbero citare molti altri casi in tutte le religioni.

In breve, un sistema di credenze è impostato per conoscere la verità; ma è la verità stessa che è importante. Se c’è una scelta tra le credenze e la verità, è meglio buttare via le credenze (le stampelle) e tenere la verità. Ma molti, poiché la loro educazione solidifica i modi di pensare e impedisce loro di vedere, continuano a preferire le credenze. In molti ambiti, non solo in quello religioso, queste persone non accettano la verità perché trovano difficile abbandonare le credenze. Nella religione, questo fenomeno è chiamato “fondamentalismo”.

In ogni caso, bisogna essere comprensivi verso queste forme di “pietrificazione” delle credenze apprese attraverso l’educazione, questo aggrapparsi a ciò che si pensava fosse vero. Ma alla fine si deve cercare di optare per la verità; perché Dio è nella verità, non nelle credenze. Dio “è” la Verità. E questo si può dimostrare attraverso il suo risultato: la pace interiore.

Coscienza cosmica

Storicamente, pochissimi individui hanno raggiunto questo livello. I loro scritti sono stati conosciuti e studiati, per cui la loro esperienza è nota. Recentemente, però, anche la scienza occidentale ha iniziato a indagare su questa regione della conoscenza, applicando i suoi metodi, e la nostra comprensione è aumentata in modo significativo.

Approfondendo lo studio di questa manifestazione, si giunge rapidamente alla conclusione che la nuova coscienza è “unitaria” e “unitiva”. Come si è detto nel capitolo 4, se tutti gli esseri umani fossero già installati a questo livello di coscienza, molte delle attuali discussioni tra le varie religioni cesserebbero; non tanto perché le differenze concettuali verrebbero integrate, ma piuttosto perché gli esseri umani si renderebbero conto che non sono così importanti; anche perché si capirebbe che il valore dell’unità è più importante dell’avere ragione o torto su un particolare concetto.

Gli esseri umani competono inconsciamente per l’energia a cui ci siamo aperti: l’energia che scorre tra di noi. Quando ci si apre alla coscienza cosmica, questa competizione cessa immediatamente, perché l’individuo diventa consapevole del problema e trova un’altra fonte inesauribile di energia a cui attingere senza paura di esaurirsi.

Una cosa che si capisce subito studiando i livelli di coscienza è che i problemi che sorgono a un livello si risolvono solo a quello successivo, e si risolvono perché dal livello successivo ci si rende conto che non c’era alcun problema, perché il problema è sempre nella mente e non “là fuori”.

La coscienza cosmica si manifesta in tutte le persone allo stesso modo e negli stessi stadi evolutivi, indipendentemente dai loro concetti precedenti o dalla loro fede religiosa; lo fa in un buddista come in un cristiano; e, quando appare, le differenze concettuali perdono gran parte del loro significato perché, tra le altre cose, questa coscienza è post-concettuale. È necessario comprendere che la differenza tra il pensiero e gli insegnamenti del Cristo e del Buddha è praticamente inesistente se interpretata a partire dalla coscienza cosmica, e che tali differenze cominciano ad apparire quando vengono interpretate a partire dalla coscienza di sé. Entrambi sono diversi nei loro dogmi, nei loro modi di vedere Dio e la vita eterna; ma hanno in comune un cuore buono e una lunga serie di elementi. Il cristiano sa, per fede, che in Cristo si rivela la verità divina, la Parola di Dio, che, pur essendo insondabile, non può mai essere posseduta in pienezza, ma bisogna lasciarsi possedere da essa. Ma, sempre tornando a questo esempio, quando parlano a Gesù di persone che battezzano, o che fanno del bene, e gli chiedono se “lo proibiamo”, Gesù precisa che: “chi non va contro di me è con me”. In altre parole, si permette a chi predica la salvezza e guarisce di fare del bene. Egli stabilisce così un modello di “diversità” e “rispetto” per questi modi di conoscere o interpretare la verità, senza mostrare alcun tipo di intolleranza.

È quindi possibile concludere che, con l’aiuto della scienza e l’ingresso nella coscienza cosmica di un maggior numero di individui appartenenti a religioni diverse, la convergenza tra le diverse fedi sarà inevitabile nel prossimo futuro. Inoltre, questa convergenza contribuirà a ridurre molte delle divisioni esistenti oggi tra gli esseri umani. Se vi addentrate nelle tradizioni religiose più profonde, vedrete che tutte parlano di non cadere nell’esclusivismo del “o il tuo o il mio”, ma di costruire insieme nelle forme inclusive dell'”et et”: “il tuo “e” il mio”, “questo “e” quello”; è il “non solo, ma anche”, perché la verità può essere vista da molte prospettive: scientifica, religiosa, antropologica, filosofica, mistica… come le facce con cui il quadro cubista scompone una figura. Ma questa non è la verità, sono solo prospettive. Se ne assolutizziamo una, sfiguriamo la verità che le contiene tutte in armonia.

La verità è un insieme di aspetti, qualcosa di insondabile, un tutto che non si può mai raggiungere completamente, ma a cui aspiriamo attraverso la conoscenza. Per questo il dialogo – assertivo, non esclusivo – ci aiuta ad andare di pari passo con gli altri nella conoscenza della verità, che è in definitiva Dio.

[XXXI] pag. 153. Un nuovo paradigma della realtà? > Cap. 5 La coscienza e le sue manifestazioni: tre possibilità.

Per completare la comprensione della questione dei livelli di coscienza, potrebbe essere utile guardarla da un’altra prospettiva. Questo capitolo è dedicato alla descrizione dei tre principali livelli di manifestazione della coscienza nel mondo animale e umano.

La coscienza si manifesta quindi in tre livelli o stadi:

  • Coscienza semplice.
  • Autocoscienza.
  • Coscienza cosmica/unitiva/mistica.

La coscienza semplice è quella posseduta dagli animali. È solo immanente e non ha accesso alla trascendenza. In questa coscienza non si può uscire da se stessi o guardare se stessi come testimoni.

L’autocoscienza è il livello predominante degli esseri umani di oggi. Con essa inizia l’accesso alla trascendenza, perché questa coscienza è sia immanente che trascendente.

A questo livello, l’individuo non è solo consapevole del proprio corpo o degli alberi che si trovano “là fuori”, ma può riconoscere se stesso come entità indipendente dal resto dell’Universo e iniziare a osservare i propri stati e processi mentali come oggetti della coscienza, come si osserva qualsiasi altra cosa.

In qualche modo, l’essere umano può uscire da se stesso e dire: “Credo che ciò che ho pensato sia “verità”, so che è “verità” e so che so che è “verità””.

Il linguaggio complesso è intimamente legato alla coscienza del sé. È il sistema oggettivo costruito sulla soggettività di questa coscienza. Sono come due facce della stessa medaglia.

La coscienza cosmica/unitiva/mistica è un’evoluzione della coscienza del sé, così come quest’ultima è un’evoluzione della coscienza semplice. Le prime due esistono ancora, ma la coscienza cosmica le include e le trascende (si veda quanto spiegato sulla natura olonica della realtà e sulle proprietà degli olon nel capitolo 6 di questo libro).

La coscienza cosmica è unitiva – non frammentata, come quella del sé – e comprende la vita e l’ordine dell’Universo.

Spiegare questa coscienza con il linguaggio non è un compito facile: il linguaggio, come abbiamo già visto, è più adatto a trattare la coscienza del sé, perché utilizza concetti, mentre la coscienza cosmica è al di sopra dei concetti mentali.

Oltre all’intuizione dell’unità, c’è in questa coscienza un’illuminazione intellettuale che di per sé pone l’individuo su un nuovo piano o, meglio, in una nuova dimensione dell’esistenza. Si potrebbe affermare che essa rende gli esseri umani che la possiedono una nuova specie.

In effetti, la classificazione tradizionale di tre livelli – mondo vegetale, mondo animale e mondo umano – potrebbe già essere insufficiente; una classificazione di cinque livelli potrebbe essere più orientativa:

– Mondo vegetale.

– Mondo animale senza secondo strato del cervello, cioè senza capacità emotiva: insetti, alcuni uccelli, anfibi, rettili, ecc.

– Mondo animale con capacità emotiva: cani, cavalli, delfini, ecc.

– Mondo umano con coscienza semplice e autocoscienza: centauri – un essere metà animale e metà umano, usato per descrivere gli esseri umani meno evoluti, che usano ancora molto la loro parte animale, l’istinto e le emozioni, oltre alla razionalità.

– Mondo umano con coscienza cosmica.

Altri sintomi della coscienza cosmica sono l’elevazione morale, la gioia interiore, una pace quasi “masticabile”, un senso di immortalità, la comprensione della perfezione dell’intera creazione divina e dello scopo dell’universo, la perdita del dualismo mentale e anche della paura, che è l’opposto dell’amore.

Solo un’esperienza personale di convivenza con questa coscienza può spiegare bene in cosa consiste. In caso contrario, è possibile studiare gli scritti e le testimonianze di coloro che l’hanno raggiunta, per avvicinarsi alla sua comprensione.

L’espansione della coscienza cosmica negli esseri umani sta ora accelerando, in accordo con lo scopo dell’Universo (evoluzione creativa), e c’è da aspettarsi che sempre più persone vi si stabiliscano. Si può ricordare qui l’idea dei campi morfogenetici e della massa critica da raggiungere perché il cambiamento avvenga in modo più ampio nell’Umanità. Benedetto XVI ha esposto questa idea ne “Il sale della terra”; ha spiegato come un piccolo numero di persone evolute possa agire “come il lievito nella pasta”.

Si tratta della coscienza dell’intelletto soprarazionale, cioè dell’intuizione e non del concetto.

Per vedere questo aspetto in modo più dettagliato, ricordiamo che esistono quattro stadi dell’intelletto:

– Mente percettiva;

– Mente ricettiva;

Sia la mente percettiva che quella ricettiva fanno parte della coscienza semplice.

– Mente concettuale, che include le due precedenti e vi aggiunge qualcosa di nuovo: il concetto di “io-coscienza”;

– mente intuitiva, cioè la coscienza cosmica.

Quest’ultima è la mente che permette senza limitazioni la perfetta espressione dell’anima nel mondo materiale. Ha un livello vibratorio più alto delle tre precedenti.

Pertanto, l’istinto e l’emozione sono pre-razionali, il concetto è razionale e l’intuizione è post-razionale.

La coscienza cosmica non considera il Cosmo come materia morta governata da leggi rigide e senza scopo, ma come qualcosa di spirituale, immateriale e profondamente vivo; comprende che non può esistere alcun male nella Creazione, perché non è fuori dalle mani di Dio; comprende anche i processi di apprendimento dell’Universo, che non sono la stessa cosa del “male”.

Molte delle cose comprese da chi possiede la coscienza cosmica possono sembrare assurde e incomprensibili alla coscienza del sé, più ancorata alla realtà materiale percepita attraverso i sensi e la mente razionale.

La nascita della coscienza cosmica è molto simile alla nascita dell’autocoscienza sulla coscienza semplice. Nelle manifestazioni più elevate dell’autocoscienza, la mente si carica di concetti sempre più complessi e numerosi e all’improvviso, quando le condizioni sono favorevoli per manifestare questa potenzialità, avviene la fusione di alcuni di essi e dei loro elementi morali. Il risultato è un’intuizione speciale, nonché l’insediamento della persona nella mente intuitiva o, in altre parole, nella coscienza cosmica.

L’evoluzione della mente è uniforme. La mente ricettiva è composta da molte percezioni. Un concetto nasce da numerose ricezioni e l’intuizione si costruisce a partire da un gran numero di concetti.

Una persona che ha la coscienza cosmica userà quella del sé – che è ancora a sua disposizione, così come quella semplice – per funzionare praticamente nella vita e per comunicare attraverso il linguaggio, ma sempre sotto l’illuminazione di questa nuova luce.

L’accesso a questa coscienza non è arbitrario; è un “dono” disponibile per tutti, a cui si accede quando si diventa “corrispondenti” a riceverlo. Richiede una personalità evoluta e perfezionata nella coscienza di sé, che presuppone un certo grado di pace acquisita come condizione preliminare per la sua comparsa, come regola generale.

Questo non vuol dire che non ci possano essere eccezioni nell’Universo, perché tutto è possibile nell’Universo. Prendiamo, ad esempio, il caso di San Paolo.Se il racconto storico è vero, San Paolo era nella coscienza di sé, con molto da perfezionare, e fu buttato giù da cavallo da un fulmine che apparentemente lo accecò per alcuni giorni. Quando si rialzò, era già installato nei livelli superiori della coscienza cosmica. Con le conoscenze odierne sul funzionamento dell’Universo, si potrebbe ipotizzare che questo fascio di luce sia stato una “illuminazione” che ha avuto l’effetto di aumentare artificialmente e improvvisamente la sua frequenza vibrazionale, portando così alla sua manifestazione corrispondente (coscienza cosmica) senza passare per il solito processo.

Inoltre, questo fatto, che poteva sembrare ingiusto per le conoscenze precedenti, ora può essere compreso, perché oggi si sa che nel Cosmo non esistono né il caso né l’arbitrio, ma corrispondenze matematicamente esatte. Come ogni altra cosa, anche questo fatto era “perfetto e necessario”, altrimenti non sarebbe accaduto. Si sa anche che il futuro possiede un potere causale sul presente pari a quello del passato, per cui è possibile ipotizzare che la dedizione futura di San Paolo, nota a Dio ma non agli uomini, possa averlo fatto corrispondere a questo “salto”. Inoltre, questo non è l’unico caso simile conosciuto nella storia.

Le persone con coscienza cosmica possiedono un magnetismo speciale, percepibile e percepito dagli altri; la loro presenza modifica il campo energetico di tutti e la loro alta energia vibrazionale è molto contagiosa, più dell’influenza.

Con l’apparizione di questa coscienza, alcune facoltà mentali inferiori, come il senso del peccato, la paura della morte o i desideri di ricchezza, potere, ecc.

La coscienza cosmica è la prima apertura del Regno di Dio interiore di cui parla il Vangelo. Le persone che vi entrano sperimentano una serie di trasformazioni fisiche: gli altri le definiscono spesso “radiose”, c’è una grande riduzione delle malattie fisiche e il processo di invecchiamento viene rallentato.

Non si deve pensare che, essendo entrati nella coscienza cosmica, si sia infallibili. In un certo senso, le persone che si aprono per la prima volta ad essa diventano un po’ “bambini”, nel senso che lasciano il terreno “conosciuto” del vecchio e si aprono a una nuova fase in cui molte cose devono essere reimparate. Questo è il senso del comando evangelico di “diventare come bambini” per entrare nel Regno.

Gli esseri umani non hanno ancora sviluppato la maestria in questa coscienza, tranne un piccolo numero di individui isolati nel corso della storia.

Anche a questo livello è necessario distinguere la saggezza dall’ignoranza, come è stato necessario ai livelli precedenti. Ciò che accade è che nella coscienza cosmica tutto va molto più veloce, allo stesso modo in cui quando un razzo viene lanciato nello spazio, all’inizio è necessaria la massima quantità di energia, ma quando il razzo acquista velocità e lascia l’atmosfera, i motori possono essere spenti perché c’è meno resistenza.

Questo livello, come tutto il resto dell’Universo, è un processo e progredisce attraverso percorsi di purificazione successivi molto rapidi. Una volta raggiunto, c’è ancora spazio per il perfezionamento, come in una personalità disfunzionale che si trova nella coscienza di sé. Sebbene nella coscienza cosmica vi sia una totale (o quasi) scomparsa dell’ego, anche l’assenza di ego deve essere perfezionata.

Il potere della coscienza cosmica può essere utilizzato solo quando è allineato con lo scopo dell’Universo e scompare se l’intenzione è contaminata. L’elevazione morale che caratterizza questo livello non permette a nessun’altra opzione di apparire possibile o attraente.

Lo sapeva bene il mistico Sant’Agostino quando pronunciò la sua famosa frase: “Ama e fai ciò che vuoi”. In altre parole, mettetevi nella coscienza cosmica, da lì non si può fare nulla di “cattivo”.

Un altro aspetto importante è sapere che nessuno raggiunge questo livello di coscienza solo attraverso l’ortodossia. La porta d’accesso non è l’osservanza di regole di comportamento, per quanto rigide possano essere; al contrario, finché una persona non si eleva al di sopra dell’ortodossia e delle convenzioni, non può accedere a questo livello.

I prerequisiti per l’ingresso sono la pace interiore, l’intenzione di servizio, il coraggio di aprirsi a un’esperienza psichica interiore diversa – cioè di aprirsi alla Grazia, all’attrazione esercitata dalle energie vibrazionali più alte su quelle più dense – l’apertura del cuore e l’umiltà di diventare bambini e di reimparare.

Gli studiosi di questo argomento sostengono che non si è mai verificato un caso di persone che abbiano avuto accesso a questo livello quando lo scopo principale della loro vita era solo il progresso materiale. Sembra che la chiave d’accesso non sia basata sul possesso di grandi facoltà nella precedente coscienza, quella del sé, ma sull’uso intenzionale di tali facoltà. L’intenzione è il motore che spinge in questa coscienza.

Nessuno che sia nella coscienza del sé può capire ciò che accade a questo livello; allo stesso modo, chi è ancora nella coscienza semplice non può capire chi ha raggiunto la coscienza del sé. Tuttavia, chi è già arrivato al livello della coscienza cosmica può comprendere entrambi i fenomeni, ed è quindi l’unico che può adattarsi ad essi.

La saggezza dell’autocoscienza è di scarsa utilità per chi è entrato nella coscienza cosmica. A sua volta, ciò che sembra ovvio per quest’ultima può talvolta essere sconcertante, sconcertante e assurdo per chi rimane nella coscienza del sé.

Dalla coscienza cosmica l’esperienza dell’essere umano sulla terra è vista come necessaria per l’evoluzione del suo essere spirituale.

Un’altra caratteristica di questo livello è la ricerca di periodi di silenzio e di raccoglimento. Sembra che le cose del mondo precedente non siano più interessanti, o non lo siano più come un tempo. Ci si concentra maggiormente su ciò che era la porta d’ingresso: la purezza dell’intenzione, la pace e il desiderio di servizio.

Dio fornisce sempre gli strumenti (interiori ed esteriori) a chi si mette al “servizio” con la giusta intenzione: l’Universo ci mostra la sua Legge. Questa fiducia è stata riscontrata nei grandi leader spirituali della storia, che spesso hanno iniziato i loro progetti con poche o nessuna risorsa, sapendo che sarebbero “apparsi” al momento giusto.

Un’altra caratteristica di questo livello è che il matrimonio o la partnership, concepiti a partire dalla coscienza del sé, diventano privi di significato. Le persone a questo livello di solito non hanno un partner e, se ce l’hanno, si concentrano solo sulla crescita e sulla libertà del loro partner; è impossibile a questo livello sperimentare il desiderio di possesso, la gelosia o la dipendenza. Il sesso non è più necessario, anche se è possibile come libera scelta, impegnata, esclusiva e stabile, sempre all’interno di un forte legame spirituale.

Sembra, quindi, che sia possibile pensare all’esistenza di tre mondi diversi:

– Mondo dell’azione naturale: non è fisso né nella sua essenza né nelle sue proprietà.

– Mondo della comprensione spirituale: è fisso nella sua essenza, ma variabile nelle sue proprietà.

– Mondo divino o mondo dell’amore: è fisso sia nella sua essenza che nelle sue proprietà.

Per la prima volta nella storia dell’umanità, la scienza occidentale ha iniziato a studiare con metodo scientifico le caratteristiche della coscienza cosmica, la cui conoscenza era stata finora riservata ai mistici.

Va inoltre notato che tra i limiti della coscienza del sé e l’inizio della coscienza cosmica può esserci una sorta di “zona nebulosa” in cui la coscienza cosmica fa più o meno luce fino a quando non ci si trova pienamente in essa. L’esperienza personale in questa fase “nebulosa” è come avere un piede nella coscienza del sé e un piede nella coscienza cosmica, e appoggiarsi su un piede o sull’altro a seconda del momento particolare e della questione su cui è fissata la propria attenzione. In questi momenti iniziali della nuova coscienza, alla comparsa della minima sollecitazione, si ritorna rapidamente al “piede” della coscienza dell’io.

Dalla coscienza cosmica, Dio è visto come colui che non ha un secondo. Nulla esiste al di fuori di Dio. Isaia ha detto: “Io sono Dio e non c’è altro”. Se esistesse qualcosa al di fuori di Dio, lo limiterebbe immediatamente, perché allora sarebbe “Uno al di fuori di un secondo, e non Uno senza un secondo”.

Nella coscienza cosmica non esistono la condanna, il peccato, il male o la morte. Questo può essere un confronto con la coscienza di sé, ma è chiaro per la coscienza cosmica.

È ben riassunto da una frase di San Paolo:

“La legge dello spirito di vita, che è in Cristo Gesù, mi ha liberato dalla legge del peccato e dalla morte”. (Romani 8,2).

Un altro aspetto importante da notare nella descrizione della coscienza cosmica è il fatto che quando appare porta sempre con sé corrispondenti cambiamenti fisici e mentali negli individui che la raggiungono. Alcuni o tutti i seguenti sintomi fisici e mentali accompagnano la comparsa di questa coscienza:

– Sensazione di luminosità esterna e interna. La persona percepisce l’esterno e il proprio interno come immersi in una luminosità più intensa.

– Sensazione travolgente di stupore e di estasi.

– Convinzione assoluta della realtà dell’esperienza.

– Senso di infinito e conoscenza non limitata alla costruzione mentale.

– Certezza della propria immortalità.

– Rafforzamento sostanziale del sistema immunitario.

– Illuminazione intellettuale.

– Stasi del corpo emotivo.

– Sensazione chiara e vivida di un incontro con l’intelligenza suprema di un essere divino e onnisciente.

Indipendentemente dal fatto che l’esperienza comprenda o meno delle visioni, essa produce una profonda alterazione della personalità e dei canali di osservazione dell’individuo. Si apre una nuova zona di percezione all’interno della quale la coscienza inizia a percepire se stessa.

È sbagliato pensare che gli stati alterati di coscienza raggiunti con l’LSD e altre sostanze abbiano qualcosa a che fare con la vera esperienza mistica. Sebbene quest’ultima sia inspiegabile attraverso i concetti e il linguaggio, assomiglia a una combinazione di Grazia, bellezza, armonia, pace, grandezza, rottura, stupore, beatitudine e Amore, tutti di un’intensità tale che la mente è paralizzata dall’impatto dell’estasi. Le esperienze indotte da sostanze, invece, possono essere eccitanti, ma spesso disorientano piuttosto che ispirare e non si integrano con la personalità; piuttosto spingono l’ego verso percezioni distorte e tendono a creare dipendenza piuttosto che trasformazione.

Quando si verifica un’autentica esperienza mistica, essa ha un effetto importante sulla mente che porta a una trasformazione della vita dell’individuo; produce una certezza assoluta dell’esistenza e della presenza di Dio, anche nelle menti più scettiche.

La falsa idea che l’esperienza mistica avvenga in modo diverso per le persone di diverse tradizioni – cristiani, buddisti, indù, sufi, ebrei, eccetera – ha generato confusione su questo tema e ha storicamente limitato gli scritti dei ricercatori a una particolare tradizione. È necessario approfondire la ricerca in questo campo, esaminando ciò che è unico e ciò che è comune alle esperienze dei mistici di diverse tradizioni. Ciò che è certo è che il cervello, la mente e il sistema nervoso di tutti coloro che hanno sperimentato questo processo sono diventati più risonanti, con un tipo di intelligenza più sottile a cui i cervelli e le menti più ordinari non rispondono.

La progressione dell’umanità verso questo tipo di coscienza è predestinata nel suo percorso evolutivo, così come lo è stato l’emergere della coscienza dell’Io rispetto alla coscienza semplice.

Poiché è dimostrato che tutte le idee e i concetti religiosi, così come tutti i rituali e le forme di preghiera, devono la loro esistenza a un impulso evolutivo all’interno dell’essere umano, l’umanità entrerà in risonanza con un certo stato mentale. In questa risonanza, le leggi che regolano questo processo spirituale saranno comprese e la loro osservanza diventerà comune come quella delle regole di igiene corporea di oggi. Gli esseri umani comprenderanno sempre più come il mondo spirituale sia governato da leggi proprie, così come il mondo della materia ha le sue.

In evidenza

Indice

Sommario

Prefazione dell’autore ……………………………………………………..9

Introduzione: un cambiamento di contesto …………………….17

Capitolo 1. Una nuova visione del cosmo e della persona …29

1.1 L’evoluzione della fisica …………………………………………….29

1.2 Come la scienza attuale vede il cosmo? ………………………38

1.3 L’universo è olografico? …………………………………………….57

1.4 L’effetto “osservatore” nella fisica quantistica …………..61

1.5 La causalità dall’alto verso il basso ……………………………66

Capitolo 2. L’essere umano nel nuovo paradigma ……………77

2.1 Siamo un’anima in evoluzione …………………………………..77

Capitolo 3. I livelli della coscienza …………………………………103

3.1 I livelli della coscienza ……………………………………………..103

3.2 La felicità e il livello della coscienza …………………………114

3.3 Una descrizione più dettagliata dei livelli post-razionali …116

3.4 Alcuni esempi di come il comportamento umano si

manifesta attraverso i diversi livelli della coscienza ……..127

3.5 Le linee di crescita ………………………………………………..131

Capitolo 4. Lo sviluppo della linea cognitiva ………………….137

4.1 Il livello arcaico ……………………………………………………..138

4.2 Il livello magico …………………………………………………….138

4.3 Il livello mitico ………………………………………………………139

4.4 Il livello razionale ……………………………………………………141

4.5 La visione logica …………………………………………………….142

4.6 Il livello psichico …………………………………………………..144

4.7 Il livello sottile ………………………………………………………..146

4.8 Il livello causale ………………………………………………………148

4.9 Il livello non-duale …………………………………………………..151

Capitolo 5. La coscienza e la sua manifestazione: tre possibilità …153

Capitolo 6. Filosofia e psicologia integrale ………………………..167

6.1 La natura olonica della realtà …………………………………167

6.2 I quattro quadranti della manifestazione ……………….174

6.3 Lo sviluppo psicologico deve essere completato

prima di iniziare quello spirituale? …………………………………………183

Capitolo 7. Religione e spiritualità nel nuovo paradigma ………………185

7.1 Oggi è possibile una maggiore convergenza tra le varie religioni? …196

Capitolo 8. Verifica …………………………………………………………205

8.1 I tre occhi della conoscenza. Niente più errori categorici …205

PARTE II ……………………………………………………………………….211

Introduzione ………………………………………………………………..211

Capitolo 1. Le leggi dell’universo …………………………………..215

1.1 La legge della natura ………………………………………………..220

1.2 La legge dell’armonia ……………………………………………….221

1.3 La Legge della Corrispondenza ………………………………..223

1.4 La Legge dell’Evoluzione ………………………………………….226

1.5 La Legge della Polarità ……………………………………………..231

1.6 La Legge della Manifestazione ………………………………….232

1.7 La Legge dell’Amore ………………………………………………..232

Capitolo 2. Applicazione pratica delle Leggi nella vita quotidiana …235

2.1 La legge dell’avvertimento ………………………………………235

2.2 La legge dell’opportunità …………………………………………236

2.3 La legge del due ……………………………………………………….237

2.4 La legge del tre ……………………………………………………….238

2.5 La legge dei vasi comunicanti …………………………………239

2.6 La legge di causa ed effetto ………………………………………241

2.7 La legge della saturazione ……………………………………….241

2.8 La legge della generazione ……………………………………….242

2.9 La legge della compensazione …………………………………..243

2.10 La legge della condivisione …………………………………….243

2.11 La legge dell’affinità ……………………………………………….244

2.12 La legge delle lacune ……………………………………………..244

2.13 La legge della comprensione …………………………………244

Capitolo 3. Le dimensioni superiori e il rapporto umano con esse ……..247

3.1 Le onde di trasmissione …………………………………..…….247

3.2 La variabile dimensionale ………………………………………249

3.3 Le dimensioni della materia fisica ……………….………….251

3.4 I piani dimensionali non fisici ………………………….……..251

3.5 La grazia ………………………………………………………..……..253

3.6 L’esperienza personale del miracolo. Agire nel Nuovo Paradigma …254

Capitolo 4. Tutto ciò che accade è perfetto e necessario ..259

4.1 Accettazione, realtà e pace interiore; il problema della sofferenza …260

4.2 L’energia vitale e la zona di luce…………………………..….272

4.3 L’energia vitale, la pace interiore e la comprensione ..275

4.4 Il potere della rinuncia; imparare a lasciar andare e a perdere la propria agenda…………………………………….…….286

4.5 Libertà, rispetto e desensibilizzazione ……………………290

Capitolo 5. Il cambiamento di pensiero ………………..………297

5.1 Dematerializzazione: identificazione con l’anima o con l’ego …307

5.2 La nuova comprensione …………………………………………313

5.3 Da intrattenimento vs. introspezione a intrattenimento

“con”. introspezione all’intrattenimento “con” l’introspezione …317

5.4 Depolarizzare la mente ……………………………………….…319

5.5 Porsi come “testimone”, non come “soggetto” ………..324

5.6 Ripulire la mente inconscia ……………………………………326

Capitolo 6. Assumere la vita ………………………………………..331

6.1 Responsabilità personale ………………………………..……..335

6.2 Destino, missione e funzione ……………………………..…..340

6.3 Cultura …………………………………………………..…………….345

6.4 Accordo e conciliazione …………………………………………347

6.5 Venire a patti …………………………………………………………358

6.6 Cos’è la morte? ………………………………………………………362

Capitolo 7. Le relazioni umane nella Nuova Visione ……….367

7.1 Lo scopo e la funzione delle relazioni ……………371

7.2 Le zone del campo mentale ……………………………………..375

7.3 Cosa serve per costruire relazioni altamente soddisfacenti …377

7.4 Dare valore al risultato dell’amore …………………..379

7.5 Le relazioni d’amore …………………………………………….382

7.6 Le relazioni di destino e le relazioni consapevoli …..384

7.7 Il sentiero dell’amore ………………………………………386

7.8 Le chiavi dell’amore nelle relazioni …………………..391

7.9 Conclusioni ……………………………………………………….393

Capitolo 8. Incondizionatezza e Abbondanza ……………397

Capitolo 9. Servizio ……………………………………………………..411

9.1 Il servizio come informazione ……………………………….411

9.2 Il servizio come azione ………………………………………..412

9.3 Le regole del servizio ………………………………………….414

9.4 Vivere il servizio: i maestri ………………………………..415

9.5 La verità per l’insegnamento spirituale …………………418

9.6 L’idoneità al servizio …………………………………………….420

Capitolo 10. La pratica integrale nel nuovo paradigma.

La pratica integrale nel nuovo paradigma. I tre pilastri della crescita …425

10.1 La pratica spirituale o gestione dell’energia.

La preghiera aumenta l’energia vitale ………………426

Capitolo 11. Il concetto di Dio e la realizzazione personale di Dio …………………………………………………………….437

Capitolo 12. Abbiamo bisogno di un Maestro? ……………….443

Conclusione ………………………………………………………………….453

Bibliografia …………………………………………………………………..457

************************************************************

Texto original del libro:

Contenido

Prólogo del autor ……………………………………………………………….9

Introducción: Un cambio de contexto ………………………………17

Capítulo 1. Una nueva visión del Cosmos y la persona ……..29

1.1 La evolución de la física …………………………………………29

1.2 ¿Cómo ve la ciencia actual el Cosmos? ………………….38

1.3 ¿Es el Universo holográfico? ………………………………….57

1.4 El efecto “observador” en la física cuántica …………….61

1.5 La causalidad descendente ……………………………………66

Capítulo 2. El ser humano en el Nuevo Paradigma ……………77

2.1 Somos un alma en evolución …………………………………77

Capítulo 3. Los niveles de consciencia ……………………………103

3.1 Los niveles de consciencia ……………………………………103

3.2 Felicidad y nivel de consciencia ……………………………114

3.3 Descripción más detallada de los niveles posracionales …116

3.4 Algunos ejemplos de cómo se manifiesta el comportamiento

humano a través de los distintos niveles de consciencia …127

3.5 Las líneas de crecimiento ……………………………………..131

Capítulo 4. El desarrollo de la línea cognitiva ………………….137

4.1 El nivel arcaico ……………………………………………………..138

4.2 El nivel mágico …………………………………………………….138

4.3 El nivel mítico ………………………………………………………139

4.4 El nivel racional ……………………………………………………141

4.5 La visión lógica …………………………………………………….142

4.6 El nivel psíquico …………………………………………………..144

4.7 El nivel sutil ………………………………………………………….146

4.8 El nivel causal ………………………………………………………148

4.9 El nivel no-dual …………………………………………………….151

Capítulo 5. La consciencia y su manifestación: tres posibilidades …153

[XIII] pag. 103. Un nuovo paradigma della realtà? > Capitolo 3. I livelli della coscienza

3.1 I livelli di coscienza

Prima di iniziare a sviluppare questa sezione, è essenziale chiarire che i livelli di coscienza non devono essere confusi con le diverse dimensioni dell’universo. Le dimensioni sono mondi energetici di diversa frequenza vibrazionale, mentre i livelli di coscienza sono livelli di evoluzione della coscienza nel regno umano.

Poiché il campo energetico della coscienza è invisibile e non lineare, non è mai stato considerato un elemento importante da studiare, se non da alcuni saggi illuminati. Negli ultimi decenni, tuttavia, alcuni importanti progressi scientifici nello studio della fisica quantistica, come il principio di indeterminazione di Heisenberg e l’esperimento della doppia fenditura, hanno indotto gli scienziati a iniziare a studiare questo campo. È stato dimostrato, come già detto, come la semplice osservazione di un esperimento ne abbia cambiato il risultato – facendo collassare la funzione d’onda dell’elettrone dalla potenzialità alla realtà – e di conseguenza, per la prima volta, il tema della coscienza stessa, così come quello dell’intenzione, è entrato a far parte della discussione e della ricerca scientifica. Anche se si tratta di scienza in senso lato e non di scienza empirico-analitica, perché ciò che viene indagato oggi non è sperimentabile.

Sebbene la filosofia e la psicologia avessero già esplorato il contenuto mentale della coscienza – la mente – non avevano affrontato lo studio della coscienza stessa, o consapevolezza, che è il substrato di base della mente, attraverso il quale la mentalizzazione può essere percepita e sperimentata soggettivamente.

Una qualità unica della coscienza, nel senso del termine inglese consciousness, è la conoscenza di sé, attraverso la quale nasce una capacità unica di “sapere”. Senza consapevolezza un essere umano è ma, paradossalmente, non sa di essere.

A differenza del QI, il livello individuale di consapevolezza, che esiste già dalla nascita, può crescere in seguito a fattori favorevoli, come l’influenza di insegnanti spirituali e il lavoro individuale consapevole.

Questi fattori influenzano biologicamente la funzione cerebrale e la dominanza emisferica, nonché i modelli neurali, la connettività e la chimica cerebrale – ricordate la causalità verso il basso: dal sottile al denso. Pertanto, l’importanza del quoziente intellettivo può essere messa in ombra dai progressi del livello di coscienza, che a sua volta riflette tendenze ereditarie, intenzioni volontarie e scelte.

Ogni livello di coscienza rappresenta un campo energetico predominante come conseguenza del suo “campo di attrazione” concordante, che agisce in modo simile ai campi magnetici o gravitazionali. Si tratta di campi di forza progressiva, e quelli che rappresentano un grado di energia superiore a un certo livello di coscienza – 200 nel livello di Hawkins, o terzo livello medio nel modello di Schmedling – come si vedrà in seguito, attraggono ciò che è positivo (vero, amorevole e vitale) e respingono ciò che è negativo; mentre i livelli inferiori a tale limite respingono il positivo e attraggono il negativo, falso e distruttivo. Questi campi energetici, finora non rilevati, dominano e influenzano profondamente tutte le scelte umane: il comportamento, la percezione, la cultura, la religione e la comprensione, così come la gamma di capacità emotive e i tipi di “tentazioni” che sperimentiamo.

È importante sottolineare il grande limite di comprensione che esiste ai livelli inferiori di coscienza, equivalente alla difficoltà di insegnare la fisica della meccanica quantistica a bambini piccoli o a persone con carenze educative o intellettualmente limitate. Ad esempio, essere “gentili” sembra normale per le persone al di sopra di un certo livello, mentre al di sotto di esso potrebbe essere considerato una debolezza, quasi un insulto, e quindi inefficace come sistema di comunicazione.

Ogni livello di coscienza ha una visione diversa di ciò che è reale e di ciò che è prioritario. Ogni livello ha i propri ideali e la propria percezione del valore. I livelli di coscienza non sono direttamente correlati al QI, ma piuttosto alla capacità di distinguere l'”essenza” dall'”apparenza”.

La struttura della mente umana è stata paragonata a un computer, in quanto è fondamentalmente simile all’hardware di un computer e il suo contenuto al software (Hawkins). In questo contesto è possibile affermare che la mente ha uno scarso controllo sul contenuto della programmazione, per cui l’essere umano è allo stesso tempo responsabile e autore, ma innocente.

Anche la stessa fisiologia del cervello è un riflesso del livello di coscienza, come illustrato nel diagramma seguente:

Figura 6: la funzione del cervello e la sua fisiologia. Preso da David R. Hawkins > Realtà, spiritualità e uomo moderno.

Mente inferiore < 200

Mente superiore > 200

È importante notare che lo sforzo e l’intenzione spirituale modificano la funzione cerebrale e la fisiologia corporea, contribuendo entrambi alla creazione di un’area specifica per le informazioni spirituali, situata nella corteccia prefrontale destra del cervello e nel “cervello eterico”.

Da questa evidenza si evince che l’allineamento con lo scopo della “Sorgente Universale” aumenta la funzione cerebrale e la capacità mentale di discernere la vera essenza della realtà.

Pertanto, la risposta alla domanda “Qual è lo scopo della vita in questo mondo?” dipende principalmente dal livello di coscienza e dalla fisiologia del cervello. In generale, si osserva che più alto è il livello di coscienza, maggiore è la capacità di discernere la verità, l’essenza e la realtà dall’illusione e dalle percezioni errate.

In sintesi, come spiegato sopra, il mondo soggettivo dell’esperienza è una conseguenza del livello di coscienza che nasce all’interno dell’individuo ed è indipendente dagli eventi esterni. Pertanto, è impossibile determinare con precisione la vera realtà del mondo, perché essa viene sperimentata solo nel momento in cui viene percepita. Se visto dal più alto livello di coscienza, il mondo è perfetto così com’è, perché offre ogni opportunità e possibilità di crescita evolutiva. Da questo punto di vista, quindi, tutto ciò che accade è “perfetto e necessario” per questo scopo e l’unica opzione valida è l’allineamento con esso.

Come si è visto in precedenza, la comprensione è una conseguenza del contesto e il livello di coscienza stesso fornisce il contesto ultimo in cui l’apparentemente oscuro diventa ovvio. Questa stratificazione di campi attrattori, in base ai corrispondenti livelli di coscienza, fornisce un nuovo paradigma per ricontestualizzare l’esperienza umana attraverso i secoli. Le scale e i livelli di coscienza sono stati attinti dalla psicologia, dalla filosofia, dalla fisica quantistica, dalla “catena classica” dell’essere (Lovejoy) e dalla Saggezza perenne (Huxley, Wilber, Hawkins, Schmedling, Marquier, Aurobindo, ecc.).

Due esempi di scale di coscienza, quelle di Hawkins e Schmedling, sono brevemente esaminate di seguito, seguite da un approfondimento dei livelli superiori o post-razionali, che precedono l’illuminazione.

Figura 7. Scala dei livelli di coscienza. Presa da “Potere vs forza: le determinanti latenti del comportamento umano”, D. Hawkins

Come si vede nella Figura 7, e secondo Hawkins, la calibrazione della coscienza è identificata da un valore numerico che indica la predominanza di un campo energetico, che a sua volta determina la percezione. Nelle parole dell’autore:

“È molto importante ricordare che le cifre di calibrazione non seguono una progressione aritmetica, ma logaritmica. Pertanto, il livello di vibrazione 300 non è il doppio dell’ampiezza di 150, ma è 10 alla 300esima potenza (10300). Un aumento di pochi punti rappresenta un grande progresso in termini di potenza; il tasso di aumento della potenza man mano che si sale nella scala è enorme.

Il punto di risposta critico sulla scala della coscienza è calibrato al 200° livello, che è il livello associato all’integrità e al coraggio. Tutti gli atteggiamenti, i pensieri, i sentimenti, le associazioni, le entità o i personaggi storici al di sotto di questo livello di calibrazione rendono una persona debole; i soggetti che si calibrano più in alto rendono le persone intorno a loro più forti. Questo è il punto di equilibrio tra attrattori deboli e forti, tra influenza negativa e positiva.

A livelli inferiori a 200, il primo impulso è la sopravvivenza personale, anche se all’estremità inferiore della scala – la zona della disperazione e della depressione – anche questa motivazione viene meno. I livelli di paura e rabbia sono caratterizzati da pulsioni egocentriche derivanti dall’istinto di sopravvivenza personale. Al livello dell’orgoglio, l’istinto di sopravvivenza può essere esteso per comprendere la sopravvivenza degli altri. Quando si supera la linea di demarcazione tra influenza negativa e positiva al livello del coraggio, il benessere degli altri diventa sempre più importante. A livello di 500, la felicità degli altri emerge come forza motivante.

essenziale. Gli alti 500 sono caratterizzati dall’interesse per la consapevolezza spirituale, sia per se stessi che per gli altri, e al livello 600 il bene dell’Umanità e la ricerca dell’illuminazione sono gli obiettivi principali. Dal 700 al 1000 la vita è dedicata alla salvezza di tutta l’umanità.”

Secondo Hawkins, la maggior parte delle persone utilizza le proprie esperienze di vita per elaborare ed esprimere piccole variazioni sul livello di coscienza presente alla nascita; è raro che una persona superi il proprio livello energetico. In media, i livelli di coscienza aumentano solo di cinque punti in ogni vita (Hawkins, “Power vs. Force”). Questo è più facile da capire se si comprende che è la motivazione-scopo-intenzione a definire il livello. La motivazione deriva dal significato e dal senso, e il significato è un’espressione del contesto individuale. Pertanto, il successo è limitato dal contesto che, se allineato con la motivazione, determina il potere relativo di ogni individuo.

Tuttavia, è possibile fare improvvisi salti positivi, aumentando anche di centinaia di punti. Se si riesce a sfuggire all’attrazione egocentrica dei campi attrattori dei livelli inferiori al 200, scegliendo consapevolmente un approccio gentile, amorevole, sincero e perdonante, ed eventualmente compiendo atti di carità verso se stessi e verso gli altri, si può certamente raggiungere l’ascensione ai livelli superiori. Tuttavia, ciò richiede una grande forza di volontà. L’evoluzione della coscienza passa dalla forma egoica a quella transpersonale e unitiva.

Wilber, nella sua magnifica opera “Psicologia integrale”, afferma che per passare da uno stadio di sviluppo umano a un altro è necessario integrare lo stadio precedente. Ad esempio, l’attuale “era mentale” in cui si trova l’evoluzione della mente razionale deve integrare l’evoluzione raggiunta nell’era precedente, quella della mente vitale. È necessario integrare l’elaborazione del sentimento e del significato.

Secondo Hawkins, nell’infinito campo di potenziale senza fine – la coscienza stessa – esiste un potentissimo campo di attrazione che organizza i comportamenti umani innati, o intrinseci. All’interno di questo gigantesco campo di attrazione, ve ne sono altri sequenziali con sempre meno energia e potere. Questi, a loro volta, definiscono il comportamento rendendo coerenti i modelli di condotta in tutte le culture e in tutti i tempi, cioè nella storia umana. Anche i regni animale e vegetale sono controllati da campi attrattori di potenza gerarchici.

Un altro modo più semplice per comprendere i livelli di coscienza è utilizzare un’altra scala, quella di Schmedling.

Questo autore inizia mostrando come qualsiasi cosa possa essere divisa e suddivisa a piacimento (ad esempio, 1 metro = 100 cm = 1.000 mm). Pertanto, qualsiasi classificazione può essere migliorata o ampliata. Per semplificare le cose, suggerisce che ci sono tre livelli principali di coscienza rappresentati nella popolazione umana di oggi (Figura 8).

Figura 8. Livelli di coscienza secondo la scala di Schmedling

Come si può notare, sia questa scala che la scala Hawkins descrivono essenzialmente la stessa realtà. Il livello 2 della scala Schmedling corrisponde ai livelli da 1 a 200 della scala Hawkins; il livello 3 della scala Schmedling corrisponde ai livelli da 200 a 500 della scala Hawkins, mentre il livello 4 corrisponde ai livelli da 500 a 999.

Secondo Schmedling, il livello 2 è quello della violenza fisica, del crimine, del terrorismo, delle bande, della violenza domestica, delle disfunzioni, del traffico di droga, ecc. Anche se solo il 25% dell’umanità opera a questo livello, quei pochi fanno molto rumore, causano la maggior parte dei problemi e sono sempre sulla bocca di tutti. Questo è il livello della legge del più forte e della legge del taglione – “occhio per occhio, dente per dente”, delle guerre e della lotta per il potere. A questo livello, i conflitti vengono risolti con la violenza fisica – come Al Capone, che non sporge querela ma commissiona un assassinio. I governi sono dittatoriali e non viene generata molta tecnologia, anche se quella esistente viene acquistata e utilizzata.

Il livello 3 è quello in cui si trova attualmente la maggior parte dell’umanità. Se vista dallo spazio, la Terra sarebbe considerata un pianeta di livello 3. Qui le persone operano ancora con il richiamo del guadagno personale – denaro, sesso, relazioni, potere, giocattoli, divertimento, piacere dei sensi, ecc. Le regole e le leggi degli esseri umani sono codificate e applicate con la forza sotto il dominio del denaro, dell’individualismo e della lotta all’interno della libera competizione. Le caratteristiche di questo livello sono la riflessione, la discussione di opinioni diverse e la democrazia per risolverle. La violenza fisica è stata superata e i conflitti vengono risolti di comune accordo o in tribunale quando l’accordo non è possibile. I sistemi di governo sono democratici, ma sono ancora violenti perché sono il dominio della maggioranza contro la minoranza. Si tenta di selezionare la saggezza perché non è ancora facilmente riconoscibile e le menti non ne distinguono chiaramente l’essenza. Infine, si genera molta tecnologia; andare a New York o a Tokyo non è la stessa cosa che andare in Somalia, per fare un esempio dei diversi livelli di democrazia e tecnologia nei vari luoghi.

A questo livello si trovano molti professionisti di tutti i ceti sociali che non sono distruttivi per la società – come lo sono le persone al livello 2 – ma che non hanno ancora fatto dello spostamento della coscienza in domini non lineari uno stile di vita prevalente e non hanno il servizio come intenzione predominante.

Al livello 4 si verifica il cambiamento più importante nell’intenzione-motivazione e inizia a comparire la comprensione dell’ordine dell’Universo. L’intenzione-motivazione si sposta da “ottenere” a “servire” perché a questo livello si è più “pieni” e c’è meno desiderio o bisogno di “ottenere” qualcosa nel mondo esterno. È il primo livello in cui si verifica uno spostamento di polarità e l’individuo capisce che, invece di lottare contro il mondo, deve lavorare su se stesso.

A questo livello non esistono i conflitti e le situazioni sono decise dal punto di vista della Legge – che è al di sopra dell’accordo, come spiegato nella seconda parte di questo libro. Quale conflitto potrebbe avere Teresa di Calcutta con Gandhi? Come verrebbe risolto? I sistemi di governo a questo livello sono basati sul consenso, o sul Consiglio dei Saggi, non eletto ma riconosciuto.

A tutte le scale di livelli di coscienza c’è una direzionalità. In generale, l’evoluzione si muove sempre verso livelli più potenti. Così, mentre la personalità può regredire, il file della coscienza, che, come spiegato sopra, è incorruttibile, non lo fa, assicurando così la direzione verso l’alto dell’evoluzione dell’anima.

È un dato di fatto che tutte le anime progrediscono attraverso questi livelli, che sono di per sé impersonali ed esistevano molto prima dell’uomo. È attraverso l’intenzione-motivazione e la volontà che le persone possono aumentare la velocità di questa evoluzione, con la cooperazione dell’energia cosmica o Grazia.

Pensieri fulminanti personali: l’essenza della Coscienza

E se la Coscienza fosse come una struttura similare al nostro cervello, in cui i neuroni sarebbero i nostri stessi cervelli, di tutti gli umani, connessi come in una rete internet universale? Incluso gli animali e le piante, flora, fauna e umani connessi? Questa teoria chiarirebbe perchè il cervello è il centro del nostro funzionamento, creato a misura di uno gigantesco che ci racchiude tutti e che sarebbe l’origine? Potrebbe permetterci di viaggiare nel tempo attraverso le tracce lasciate da chi ci ha preceduto? Folle idea?

Estaba disfrutando con esta maravilla y de repente… zas

[V] pag. 57. Un nuovo paradigma della realtà? > Capitolo 1. Una nuova visione del Cosmo e della persona.

1.3 È l’Universo olografico?

Un ologramma è un’entità bidimensionale che, se illuminata con una luce laser appropriata, proietta un’immagine tridimensionale.

All’inizio degli anni Novanta, il premio Nobel olandese Gerard Hooft e Leonard Susskind (co-sviluppatore della teoria delle superstringhe) hanno suggerito che l’Universo potrebbe funzionare come un ologramma. Questi due scienziati postularono l’incredibile idea che l’Universo tridimensionale che percepiamo non fosse altro che una proiezione olografica illusoria proveniente da un piano bidimensionale molto distante. Come nel film Star Wars: un’immagine di videoconferenza in cui l’interlocutore appare in 3D.

Così come Platone nell’antichità concepì l’idea che la percezione comune dell’essere umano offrisse solo un’ombra della realtà, la teoria olografica da un giro di vite a questa idea. L'”ombra” che esiste su una superficie bidimensionale sarebbe la realtà, e quella che appare come una realtà tridimensionale più ricca sarebbe una proiezione evanescente di queste ombre. È una teoria molto fondata e, sebbene sembri un’idea inaudita, non è ignorata dai mistici, che hanno sempre sostenuto che il mondo delle forme tridimensionali è “illusione” o maya.

L’entropia massima che una regione dello spazio può avere coincide con l’area della sua superficie e non con il volume del suo interno. Ciò che viene sperimentato nel “volume” dell’Universo sarebbe determinato dall’informazione codificata sulla superficie, come avviene nella proiezione olografica. È come se tutti gli eventi che si verificano in una stanza potessero essere conosciuti da ciò che accade sulle pareti. Le leggi della fisica agirebbero come il laser dell’Universo, illuminando i processi che avvengono su una sottile e distante superficie bidimensionale che genera le illusorie olografie della vita quotidiana.

Si potrebbe pensare all’olografia come a qualcosa che scandisce una forma di dualità. In essa le persone, in base alle loro sensazioni – non alla realtà fisica – possono scegliere una descrizione più familiare della realtà, in cui le leggi fisiche fondamentali operano sul “volume”. È anche possibile accettare una descrizione meno familiare, in cui la fisica fondamentale ha origine in qualche confine bidimensionale dell’Universo.

Nel 1997, il fisico Juan Maldacena fece una grande scoperta: trovò un ipotetico Universo in cui i significati astratti dell’olografia potevano essere resi più concreti e precisi grazie a nuove equazioni matematiche. Maldacena dimostrò che la fisica osservabile da una persona situata nel “volume” poteva essere completamente descritta in termini di fisica esistente in quel margine bidimensionale dell’Universo.

Questo ricorda un altro film, Matrix, in cui il mondo che sembra reale è una realtà virtuale, una proiezione del computer. Ciò significa che la realtà che conosciamo è generata da un supercomputer? La realtà sarebbe un sogno dell’anima, come i sogni notturni sono un’illusione della mente?

Greene sostiene che tutti i calcoli matematici effettuati finora supportano questa teoria.

D’altra parte, Michael Talbot, nel suo libro “The Holographic Universe”, offre ulteriori argomenti per approfondire questa teoria. Uno di questi si basa sul funzionamento olografico del cervello umano, dimostrato dagli esperimenti del famoso scienziato Karl Pribram, le cui conclusioni si integrano anche con quelle di David Bohm. Questa interpretazione olografica spiegherebbe per la prima volta fenomeni come la telepatia, la precognizione, la sensazione mistica di unità con l’universo e persino la psicocinesi.

In effetti, il gruppo crescente di scienziati che ha adottato il modello olografico si è subito reso conto che esso aiutava a spiegare praticamente tutte le esperienze paranormali e mistiche conosciute.

Nel 1980, anche il dottor Kenneth Ring, psicologo dell’Università del Connecticut e presidente di un’associazione internazionale dedicata allo studio delle esperienze di vicine alla morte, propose che il modello olografico potesse spiegare questo tipo di esperienze. Il dottor Ring sostiene che tanto queste esperienze come la morte stessa non sono altro che il passaggio della coscienza di una persona da un livello all’altro dell’ologramma della realtà.

Da parte sua, nel 1985, il dottor Stanislaf Grof, direttore della ricerca psichiatrica presso il Mariland Psychiatric Research Center e professore di psichiatria alla Johns Hopkins University School of Medicine, pubblicò un libro in cui concludeva che i modelli esistenti di neurofisiologia cerebrale erano inadeguati e che solo il modello olografico poteva spiegare eventi come le esperienze archetipiche, gli incontri con l’inconscio collettivo e altri fenomeni insoliti sperimentati negli stati alterati di coscienza.

Alla riunione annuale del 1987 dell’Associazione per lo Studio dei Sogni, tenutasi a Washington DC, il fisico Fred Allan Wolf ha tenuto una conferenza in cui ha sostenuto che il modello olografico spiega i sogni lucidi. Wolf ritiene che questi sogni siano in realtà visite a realtà parallele e che il modello olografico ci permetterà di sviluppare una “fisica della coscienza” consentendoci di iniziare a esplorare in profondità i livelli di esistenza di queste altre realtà.

Nel suo libro intitolato “Synchronicity, Bridge between Matter and Mind“, il dottor F. David Peat, fisico della Queens University in Canada, ha sostenuto che si può spiegare la sincronia – una coincidenza così insolita e psicologicamente significativa da non sembrare frutto del caso – con il modello olografico. A suo avviso, coincidenze come queste rivelano che i processi di pensiero sono molto più intimamente connessi al mondo fisico di quanto si sia finora sospettato.

Il modello olografico è ancora controverso e molti scienziati non lo accettano ancora ad oggi. Tuttavia, molti importanti pensatori lo sostengono e ritengono che possa essere l’immagine più accurata della realtà disponibile attualmente.

Questo modello è stato supportato in modo spettacolare anche da numerosi esperimenti. Nel campo della neurofisiologia, ad esempio, numerosi studi hanno verificato diverse previsioni di Pribram sulla natura olografica della memoria e della percezione. Allo stesso modo, un famoso esperimento condotto nel 1982 da un gruppo di ricerca guidato dal fisico Alain Aspect presso l’Istituto di Ottica Teorica e Applicata di Parigi ha dimostrato che la rete di particelle subatomiche che costituisce l’Universo fisico, il tessuto stesso della realtà, possiede quella che sembra essere un’innegabile proprietà olografica.

La teoria olografica non è ancora stata dimostrata nella sua interezza, ma viene citata in questo libro affinché il lettore possa aprire la propria mente ai cambiamenti nella comprensione della realtà che potrebbero presentarsi.

Anche se può sembrare un’idea inaudita, questo modello fisico ha delle equivalenze con la concezione dei mistici, che hanno sempre affermato che il mondo delle forme è “illusione” o maya. Se la realtà risultasse olografica, la scienza avrebbe in qualche modo finito per scoprire un Universo mistico, con le importanti conseguenze che ne deriverebbero per gli esseri umani e per il loro modo di concepire l’Universo e di agire in esso.

[IV] pag.38. Un nuovo paradigma della realtà? > Capitolo 1. Una nuova visione del Cosmo e della persona

1.2 Come vede il Cosmo la scienza moderna?

L’idea che la coscienza influenzi la materia è la principale differenza, apparentemente inconciliabile, tra la visione del mondo della fisica classica e la nuova concezione della fisica moderna. Questa interpretazione di Wigner, Von Neumann e molti altri è tuttora contestata. Ma, come si vedrà più avanti – quando si spiegherà la questione dell’osservatore e dei tre occhi della conoscenza – potrebbe essere in realtà la visione corretta.

La fisica classica e tutte le altre scienze del vecchio paradigma derivano dalle leggi del moto e della gravità sviluppate da Isaac Newton nei suoi “Principia”. Le leggi di Newton descrivono un universo in cui tutti gli oggetti si muovono in uno spazio tridimensionale di geometria e tempo, secondo alcune leggi fisse del moto. Secondo la sua concezione, la materia era considerata inviolabile e indipendente, con i propri confini fissi. Si pensava che, per esercitare qualsiasi tipo di influenza sugli oggetti, fosse necessario applicare loro una forza fisica. Questo modo di spiegare la realtà, secondo cui le cose esistono indipendentemente l’una dall’altra, è alla base della filosofia classica, in cui la maggior parte delle persone crede ancora oggi. In generale, le persone pensano che la vita stia semplicemente accadendo intorno a loro, indipendentemente da ciò che fanno o pensano.

Figura 1. Atomo newtoniano vs atomo quantistico

Questa visione meccanicistica e ordinata dell’Universo come insieme di oggetti isolati il cui comportamento sembra prevedibile è stata superata dalla fisica moderna. È stato dimostrato che i più piccoli componenti dell’Universo, che costituiscono il grande mondo oggettivo che vediamo, non si comportano affatto secondo le regole della fisica classica.

Così, gli atomi non sono come sistemi solari in miniatura, ma qualcosa di molto più complesso: piccole nubi di probabilità. Ogni particella subatomica non è un elemento solido e stabile, ma esiste come potenzialità di una qualsiasi entità futura. Questo è noto ai fisici come “sovrapposizione”, ovvero la somma di tutte le probabilità che contiene; sarebbe come se una persona si guardasse in una sala di specchi.

Una “particella quantistica” può manifestarsi sia come particella, cioè come qualcosa di solido e stabile, sia come “onda”, cioè come una vasta regione dello spazio-tempo. La realtà subatomica non assomiglia allo stato solido e affidabile descritto dalla scienza classica, ma è piuttosto una possibilità effimera di opzioni apparentemente infinite. Secondo la nuova scienza, la materia non può essere divisa in unità con esistenza indipendente, né può essere descritta nella sua interezza.

La conclusione fondamentale dei teorici dei campi quantistici è che la materia prima dell’universo è immateriale e la sua sostanza essenziale è inconsistente. Tutta la tecnologia odierna si basa su questo fatto: il computer, la radio, la televisione e molte altre cose sono possibili perché gli scienziati non credono più che l’atomo, l’unità di base della materia, sia un’entità solida. La differenza tra un atomo di piombo e uno d’argento non è a livello materiale – poiché le particelle dell’uno e dell’altro sono uguali – ma è dovuta alla disposizione e alla quantità degli impulsi di energia e di informazione che li compongono.

L’essere umano deve considerare cosa significa vivere all’interno di una “illusione” perché, secondo la nuova scienza, questo è l’Universo fisico. L’atomo, che funge da base per tutta la materia, non ha qualità fisiche, ma è composto da schemi energetici derivanti da campi invisibili. Questi campi esistono principalmente in uno stato virtuale, il che significa che non sono presenti nell’Universo fisico. Alcuni fisici direbbero che si tratta di un’ontologia diversa da quella del mondo ordinario.

Le cose non hanno senso in modo isolato, ma in una rete di interrelazioni dinamiche. I pionieri della quantistica hanno anche scoperto la sorprendente capacità delle particelle quantistiche di influenzarsi a vicenda, nonostante l’assenza di forze tra loro a velocità finita. La materia è organicamente legata a sè stessa, così che ogni oggetto è una rappresentazione diversa della stessa cosa.

A livello subatomico, il cambiamento è determinato da modifiche dinamiche dell’energia. Questi piccoli pacchetti di energia vibrazionale si scambiano costantemente energia attraverso “particelle virtuali” che danno origine a un vasto strato energetico sottostante nell’Universo.

Inoltre, la materia subatomica è coinvolta in un costante scambio di informazioni, causando un continuo perfezionamento attraverso sottili alterazioni. L’Universo non è un deposito di oggetti separati e statici sospesi nello spazio, ma un unico organismo di campi energetici interconnessi in uno stato permanente di probabilità di diventare qualcosa; in un continuo stato di trasformazione.

L’unico fattore che sembra trasformare questa nuvola di probabilità in qualcosa di solido e misurabile è il coinvolgimento di un “osservatore”. Si potrebbe pensare che questa interpretazione sia troppo idealistica, ma ci sono prove sempre più evidenti, come si vedrà in seguito, che gli oggetti materiali – per esempio, una palla – e gli oggetti mentali – come il pensiero di una palla – sono entrambi oggetti della coscienza. D’altra parte, in un esperimento c’è anche il soggetto, lo sperimentatore.

La coscienza vivente – o campo di coscienza – apportando l’influenza dell’osservatore, trasforma in qualche modo la “possibilità di qualcosa” in “qualcosa di reale”. Questo suggerisce che l’ingrediente più importante nella creazione dell’Universo è la coscienza che lo osserva. Molte delle figure centrali della fisica quantistica affermano che l’Universo è democratico e partecipativo, uno sforzo congiunto tra gli osservatori e gli osservati. La realtà non è fissa, ma fluida e mutevole, e quindi esposta ad altre influenze.

Per comprendere queste influenze, è necessario sapere che la maggior parte della materia e dell’energia dell’Universo esiste in dimensioni che non possono essere esplorate esternamente dalla nostra dimensione. L’85% della materia dell’Universo, chiamata “materia oscura”, non è mai stata osservata.

Cosa ancora più strana, questa “materia” o “energia” universale è fondamentale per la formazione di pianeti e galassie. Senza di essa non esisterebbe nulla della realtà osservabile; è una forza che lega tutto insieme per formare strutture ed è essenziale per l’esistenza della materia osservabile. Sorprendentemente, nell’Universo c’è una quantità di “sostanza” invisibile nove volte superiore a quella osservabile.

Gli esseri umani non solo non sono al centro dell’Universo, ma non sono nemmeno fatti della stessa sostanza che costituisce gran parte dell’Universo.

È stato dimostrato che la “materia oscura” non è costituita da neutrini, poiché questi viaggiano molto velocemente, il che non consente la formazione di strutture su larga scala.

Cos’è dunque questa particella esotica che costituisce la materia oscura? È davvero una particella? La scienza la chiama WIMP, ovvero “particella massiva debolmente interagente”. Attualmente sono in corso tentativi di trovare le WIMP presso l’acceleratore di particelle di Ginevra.

Un numero crescente di scienziati sostiene che questa materia oscura non sia un nuovo elemento ma, piuttosto, un nuovo luogo: nuove dimensioni che avrebbero un effetto sulla nostra. Ciò non è così strano se si considera che all’interno dell’atomo si trova un vasto territorio più complesso dell’Universo osservabile.

In questo contesto, è possibile affermare che la mente e la coscienza non sono un epifenomeno del cervello, ma che la coscienza è ora vista come la realtà fondamentale, il contesto in cui si manifestano tutti gli eventi.

In un certo senso, quando gli scienziati hanno cercato di spiegare il funzionamento della natura in base ai nuovi dati, hanno finito per imbattersi nientemeno che in un Universo più simile a quello descritto dai mistici; infatti, i nuovi modelli di coscienza la ritraggono come un’entità capace di trascendere i limiti fisici di ogni tipo. L’intenzione sembra essere qualcosa di simile a un diapason la cui vibrazione fa risuonare altri diapason nell’Universo alla stessa frequenza.

Prima ancora che venisse sviluppata la fisica quantistica, Albert Einstein disse:

“Un essere umano sperimenta se stesso, i suoi pensieri e sentimenti, come qualcosa di separato dal resto; una sorta di illusione ottica della sua coscienza”.

L’esistenza di questo campo di coscienza, chiamato “campo A” dai fisici e “campo akashico” dai mistici, implica che tutta la materia dell’Universo è connessa a livello subatomico attraverso una costante danza di scambio di energia quantistica.

Altre prove hanno dimostrato che, al livello più elementare, ogni essere umano è anche un fascio di energia pulsante che interagisce costantemente con questo vasto campo energetico che è l’Universo. Gli esperimenti scientifici suggeriscono che la coscienza è una sostanza al di fuori dei confini del corpo umano; un’energia altamente ordinata con la capacità di cambiare la materia fisica. Il potere della mente sulla materia sembra trascendere il tempo e lo spazio.

Gli scienziati hanno scoperto che il pensiero orientato partecipa in qualche modo alla creazione della realtà. Indirizzare intenzionalmente i pensieri sembra produrre un’energia abbastanza potente da cambiare la realtà fisica(*) Ogni pensiero è un’energia tangibile con il potere di trasformare. Un pensiero è un’entità reale, come un tavolo, ma più sottile, cioè con una frequenza vibratoria più alta. I pensieri hanno peso e sostanza a livello sottile e possono influenzare tutte le altre cose.

(*) L’esperimento dell’intenzione. Lynne McTaggart

In sintesi, si può dire che alcune delle nuove teorie scientifiche presentano le seguenti premesse di base:

  • Viviamo in un Universo dotato di intelligenza propria: logos, autoregolazione e creatività.
  • La coscienza precede il cervello, ha creato la vita e ha poi creato il cervello stesso.
  • La coscienza è primaria nel mondo; la materia è secondaria.
  • L’evoluzione è consapevole e quindi creativa. Non funziona per caso.
  • All’origine della Creazione, la scienza trova un campo di pura coscienza.
  • La coscienza pura è la fonte di tutte le qualità che si manifestano nell’Universo.

Queste nuove scoperte degli scienziati e dei pensatori di oggi ribaltano le idee con cui sono state educate le generazioni precedenti, che sono le seguenti:

  • La visione newtoniana del primato dell’universo fisico-meccanico.
  • La convinzione che la genetica controlli la biologia.
  • L’idea che l’evoluzione sia spinta o diretta dalla lotta per la sopravvivenza del “più adatto”.
  • La convinzione che l’evoluzione sia il risultato di mutazioni genetiche casuali.

Ecco un’altra sintesi delle differenze tra il vecchio paradigma e la nuova visione della realtà:

Vecchio Paradigma

  • Siamo disconnessi dalla nostra fonte primordiale e da tutto ciò che esiste al di fuori di noi nello spazio-tempo.
  • Il mondo è costituito da materia visibile ed energia invisibile
  • La realtà è ciò che può essere percepito attraverso i sensi o le loro estensioni.
  • Mente e materia sono sostanze separate e distinte.
  • Il corpo fisico è una macchina che in qualche modo ha imparato a pensare.
  • Gli esseri umani sono entità definite con confini corporei.
  • I nostri bisogni sono separati da quelli degli altri organismi viventi.
  • Il mondo esterno è reale perché esiste nello spazio-tempo. Il mondo interiore non è reale perché esiste nell’immaginazione degli esseri umani.
  • Esistiamo in un Universo “locale”, cioè con una localizzazione spazio-temporale, ed esistiamo indipendentemente dall’atto dell’osservazione.
  • La mente pensante si trova nel cervello e nel sistema nervoso.
  • Il tempo è un fenomeno assoluto ed esiste anche indipendentemente dall’osservatore.
  • Le cose accadono in una sequenza lineare di causa ed effetto.
  • Il modo in cui si interpreta la propria esperienza del tempo non ha alcun effetto sulla biologia.
  • Esistiamo in un Universo oggettivo.
  • L’osservazione è un fenomeno automatico. I sensi interpretano oggettivamente una realtà che è anch’essa oggettiva.
  • Il mondo interno ed esterno dipende dalle proprie relazioni, dall’ambiente e dalle circostanze esterne.

Nuovo paradigma

  • Siamo totalmente connessi alla nostra sorgente e a tutti gli altri esseri viventi.
  • Il mondo è composto da campi di energia e di informazione che si manifestano nell’infinita diversità dell’Universo.
  • Questo campo di intelligenza è la mente quando viene vissuta soggettivamente; quando viene vissuta oggettivamente diventa gli oggetti esterni.
  • Gli oggetti “solidi” non sono affatto solidi, né sono separati l’uno dall’altro nello spazio-tempo.
  • Mente e materia sono essenzialmente la stessa cosa. Entrambe sono espressioni distinte del campo di coscienza che produce ogni manifestazione.
  • La coscienza crea la mente e il corpo affinché la mente possa esprimersi.
  • Al livello più essenziale della natura non esistono confini definiti tra il proprio corpo e tutto il resto dell’Universo. Il corpo e la mente sono modelli pulsanti e mutevoli di quel campo di coscienza nello spazio-tempo che si ricreano costantemente.
  • I bisogni dell’uomo sono interdipendenti con quelli di tutti gli esseri viventi dell’Universo.
  • Sia il mondo interiore che quello esteriore sono proiezioni di un’unica fonte. Entrambi sono modelli di movimento energetico all’interno del campo infinito della coscienza.
  • Viviamo in un universo non locale. Nulla può essere confinato in un singolo punto dello spazio-tempo.
  • La localizzazione nello spazio-tempo dipende dalla percezione dell’osservatore.
  • La mente non è localizzata nel cervello, ma fa parte di un vasto campo di intelligenza che si estende oltre il Cosmo.
  • Viviamo in un Universo senza tempo. Il tempo è un fenomeno relativo; i fisici non parlano più di tempo, ma di un continuum spazio-temporale. Tutto accade simultaneamente e tutto è correlato a tutto il resto.
  • Il campo unificato della coscienza determina che viviamo in un Universo soggettivo. Il mondo esterno non esiste senza un osservatore; è una risposta all’atto di osservazione.
  • Viviamo in un Universo partecipativo. I nostri mondi interni ed esterni emergono in modo interdipendente, a seconda del livello vibrazionale della propria anima.

La fisica quantistica sottolinea che il regno invisibile dell’energia, chiamato collettivamente “il campo”, (“the field”), è la forza primaria che governa il regno materiale. “Il campo” è definibile come l’insieme delle forze motrici invisibili che influenzano il mondo fisico. È la stessa definizione utilizzata per il concetto di “spirito”. Si può dire, quindi, che la nuova fisica offre una versione moderna di ciò che era già noto nell’antica spiritualità: in un Universo fatto di energia consapevole, tutto è interconnesso e tutto è uno.

La fisica quantistica e l’epigenetica forniscono nuove conoscenze sul mistero della connessione mente-corpo-spirito. Mentre la fisica classica e la teoria genetica non riconoscono il potere della mente umana, la nuova scienza ammette che la coscienza conferisce alle persone potenti capacità creative per plasmare le loro vite e il loro mondo.

Secondo le nuove scoperte della scienza, tutti gli organismi viventi emettono continuamente radiazioni di luce che formano un campo di coerenza e comunicazione. La parte visibile del corpo si trova semplicemente si trova – o è osservabile – proprio nel punto in cui l’attività delle onde è più intensa. Le onde quantiche invisibili si propagano da ogni persona e penetrano in tutti gli altri organismi. Allo stesso modo, ogni persona riceve le onde energetiche di tutti gli altri esseri, con le quali sono intrecciate le proprie.

La prospettiva di un Universo “vivo” invita a passare dall’indifferenza, dalla paura e dal cinismo alla curiosità, all’amore e alla meraviglia. Vedere noi stessi come parte di una creazione ininterrotta risveglia un senso di connessione, appartenenza e compassione verso la vita nella sua totalità. Da quel momento inizia ad avere senso che ogni essere umano abbia un’esperienza diretta di comunione e di affetto per il benessere degli altri.

Come si può vedere, l’umanità sta subendo un cambiamento di paradigma guidato dall’accumulo di osservazioni che non rientrano nelle teorie comunemente accettate e che non rientrerebbero nemmeno se queste teorie venissero ampliate.

Ad esempio, è ormai noto che il vuoto risulta essere un mezzo cosmico che trasporta onde fotoniche (luce) e onde di densità-pressione; ed è questo vuoto che conferisce alle particelle la “massa”. Tale mezzo non è un’entità teorica astratta; non è nemmeno un vuoto, ma qualcosa con una piena realtà fisica. Il vuoto quantistico è il meccanismo di informazione olografica che registra l’esperienza storica della materia.

Perché si parla di “campo akashico”? Nella cultura sanscrita, Akasha è un mezzo onnicomprensivo che è allo stesso tempo base di tutte le cose e che si trasforma in esse. È reale, ma così sottile che non può essere percepito finché non diventa la diversità delle cose che popolano il mondo manifesto. I sensi corporei non registrano l’Akasha, ma la si può raggiungere attraverso la pratica e l’addestramento spirituale.

La visione akashica di un Universo ciclico – di un “metaverso” che crea un universo dopo l’altro – è essenzialmente la visione attualmente fornita dalla cosmologia moderna. Nella nuova fisica, il vuoto reale è l’equivalente dell’Akasha. È il campo originario da cui sono emersi particelle e atomi, stelle e pianeti, corpi umani e animali e, in generale, tutta la realtà che si può vedere e toccare. È un mezzo dinamico, pieno di energia in continua fluttuazione. Il vuoto è l’Akasha e il Prana, la matrice di tutta la “materia” e di tutta la “forza” dell’Universo. Nella letteratura sanscrita, il Prana è come l’aria ispirata, l’energia cosmica che dà forza a tutto. Il campo akashico diventa materia quando il Prana, l’energia cosmica, agisce su di esso. Quando l’azione cessa, la materia scompare e ritorna al campo akashico.

Energia + informazione

Una delle scoperte scientifiche più importanti e rivoluzionarie è l’idea che alla radice più recondita della realtà non ci sia solo l’energia, ma anche un fattore molto sottile ma altrettanto fondamentale: l’informazione attiva ed efficace. Questa informazione lega tra loro tutte le cose dell’Universo, atomi, galassie, organismi e menti. Questa scoperta trasforma la visione frammentaria del mondo della cultura occidentale di oggi in una visione olistica e integrale. Inoltre, questa informazione non è un artefatto umano, ma, come già dicevano i saggi e come ora riscoprono gli scienziati, è presente nell’Universo, indipendente dalla volontà e dall’azione umana.

Grazie alle informazioni che il campo akashico conserva e trasmette, l’Universo ha una coerenza straordinaria. Nulla è “locale”, limitato al luogo e al momento in cui accade, ma tutto è globale e interconnesso. La memoria di tutte le cose si estende a tutti i luoghi e a tutti i tempi.

L’informazione è qualcosa di simile a una connessione sottile, quasi istantanea, nè effimera nè energetica tra oggetti e realtà che si trovano in luoghi diversi dello spazio e in tempi diversi. Tali connessioni sono chiamate “non locali” nelle scienze naturali e “transpersonali” nella ricerca sulla coscienza.

Nel corso della sua vita, un essere umano cambia quasi tutti gli atomi che compongono il suo corpo. Questi sono già stati altrove, ma finché la struttura dell’informazione rimane, “sono ancora io”. Questo vuoto quantistico, l’energia sottile e l’informazione che sta alla base di tutta la “materia” dell’Universo, non ha avuto origine con il big bang che ha prodotto l’Universo conosciuto, e non scomparirà quando le particelle create dall’esplosione torneranno alla loro origine.

L’Universo multidimensionale e la frequenza vibrazionale

Cosa dice il nuovo paradigma scientifico sulla natura ultima della realtà? La risposta a questa domanda è relativamente facile dalla prospettiva della scienza nella coscienza: l’elemento essenziale della realtà è il vuoto quantistico, l’energia e la piena consapevolezza che sottendono, generano e interagiscono con l’Universo e con gli altri universi che possono esistere nel passato e nel futuro. Questa risposta corrisponde a un’idea antica: l’Universo che osserviamo e in cui viviamo è un prodotto del mare di energia che era qui prima che esistesse qualsiasi cosa. Le cosmologie cinese e induista hanno sempre sostenuto che gli oggetti e gli esseri che esistono nel mondo sono una concretizzazione o un distillato dell’energia di base del Cosmo e che discendono dalla loro sorgente originaria. Il mondo fisico è un riflesso delle vibrazioni energetiche dei mondi più sottili – con una frequenza vibrazionale più alta – che, a loro volta, sono un riflesso dei campi energetici ancora più sottili che esistono in una realtà multidimensionale.

Ogni elemento esistente nell’Universo è costituito da energia e informazione. L’energia si misura in base alla sua frequenza di vibrazione – hertz o ripetizione di cicli al secondo -: più è alta, più informazioni può contenere. Imparare o capire significa aumentare la propria frequenza di vibrazione.

Tutto nell’Universo è energia più informazione; pertanto, così come l’unico modo per misurare un oggetto è il peso, la densità o la dimensione, l’unico modo per misurare l’energia è la frequenza della sua vibrazione. Esistono energie a bassa frequenza vibrazionale ed energie ad altissima frequenza di vibrazione, ed esiste il principio che più alta è la vibrazione, più informazioni può contenere.

Se le persone vogliono aumentare la loro capacità di immagazzinare più informazioni sulla Verità, devono aumentare la loro frequenza di vibrazione. Se si potesse inventare una macchina che, collegata al corpo, aumentasse la propria vibrazione, tutte le informazioni sarebbero incluse e il processo naturale di crescita evolutiva della comprensione ci sarebbe risparmiato. Ma poiché non esiste una macchina di questo tipo, la crescita della vibrazione deve avvenire attraverso l’aumento del livello di coscienza, che ne è la causa. Un livello di coscienza più elevato sarà sempre accompagnato da una vibrazione maggiore, come effetto inseparabile.

Si comincia così a concepire un Universo multidimensionale. Ogni dimensione ha una frequenza di vibrazione diversa, che la caratterizza. In questo modello si può immaginare che l’Universo multidimensionale aumenti progressivamente di frequenza di dimensione in dimensione, fino a raggiungere la massima grandezza, che è l’Assoluto. In esso la frequenza della vibrazione è infinitamente veloce e quindi il tempo è zero e può contenere tutte le informazioni dell’Universo. L’Assoluto comprende tutto, anche le frequenze più basse della manifestazione.

Poiché le dimensioni al di sotto dell’Assoluto riducono la loro frequenza di vibrazione, è lecito supporre che anche in esse manchino alcune informazioni e che si percepisca il trascorrere del tempo. Pertanto, fino a quando non sarà raggiunta l’unificazione totale, caratteristica della dimensione ultima, può essere logico supporre che in tutte queste dimensioni vi siano coscienze individualizzate. Ciò implica la probabilità che in esse vi siano esseri non fisici che sperimentano. Diverse culture hanno chiamato questi esseri con vari nomi: Angeli, Maestri, illuminati, ecc. Non ci occupiamo qui di come chiamarli, perché questo non cambierà ciò che sono, e a loro non interessa. È importante solo sottolineare che, in questa concezione dell’Universo, la loro esistenza è data come più che probabile, e si comprende che esistono diverse gerarchie di esseri non fisici che salgono attraverso le diverse dimensioni, fino a fondersi con l’Assoluto. Di fatto, e sempre secondo questo modello, ciò è il “futuro” delle esperienze delle anime umane quando avranno completato l’assunzione di informazioni, o l’apprendistato, nel regno umano.

La creazione e tutta l’esistenza successiva sono una progressione verso il basso e verso l’esterno della fonte primordiale, in un processo prima discendente e poi ascendente. La via dell’ascesa dai “molti” all’”Uno” è la via della saggezza, che consiste nel vedere che dietro tutte le forme e la diversità dei fenomeni si nasconde l’”Uno”. La via della discesa è la via della compassione, perché tutte le forme di vita provengono dall’Uno e devono quindi essere trattate con uguale rispetto. La compassione permette di vedere che la vacuità è forma e la saggezza aiuta a capire che la forma è vacuità. La corrente ascendente o trascendentale della saggezza (eros) deve essere armonizzata dalla corrente discendente o immanente della compassione (agape). L’unità di eros e agape costituisce il substrato di tutta la vera saggezza.

La nuova visione scientifica della realtà corrisponde alla saggezza perenne dell’umanità. Secondo l’antico pensiero indù, nel campo akashico tutti gli attributi del mondo manifesto sorgono in uno stato che è al di là degli attributi: lo “stato di Brahman”. Pur essendo indifferenziato, Brahman è dinamico e creativo. Dal suo “Essere” ultimo provoca la manifestazione temporale del mondo della materia. I cicli del samsara, dal Sé alla manifestazione e dalla manifestazione al Sé, sono il lila di Brahman e la sua opera di creazione e dissoluzione incessante. In questa filosofia, la realtà assoluta è la realtà di Brahman. Il mondo manifesto gode di una realtà derivata, secondaria, e viene quindi confuso con l’illusione chiamata maya. La realtà assoluta è Brahman, che con la realtà derivata del mondo manifesto costituisce un insieme co-creato e costantemente co-creante: questo è l’Avaitavada, la non-dualità dell’Universo.

Come nelle filosofie antiche, quello che la nuova fisica descrive come il vuoto unificato – la realtà di tutti i campi e le forze del mondo fisico – è, in realtà, l’elemento più fondamentale e reale dell’Universo. Ciò che viene considerato materia non è altro che un raggruppamento semi-stabile di energie che emergono da questo vuoto. In definitiva, la materia è una perturbazione del campo quasi-infinito di energia e informazione che è il campo connesso.

Anche dal punto di vista dell’epigenetica si stanno sviluppando nuove idee. Il dottor Bruce Lipton, biologo cellulare dell’Università di Stanford, nel suo interessantissimo lavoro “The Biology of Belief”, afferma che la vita di una cellula è governata dall’ambiente fisico ed energetico – compreso il sistema di convinzioni – e non dai geni; questi non sono altro che modelli molecolari utilizzati per la costruzione di cellule, tessuti e organi.

Al contrario, è l’ambiente che agisce come un ” contraente” che legge e interpreta queste mappe energetiche. È la percezione dell’ambiente da parte della singola cellula, non i suoi geni, a mettere in moto il meccanismo della vita.

Secondo Lipton, e molti altri ricercatori di oggi, il profilo dell’esistenza di un essere umano non è determinato dai suoi geni, ma dalla sua risposta ai segnali ambientali che alimentano la vita.

Questa nuova visione della natura della vita fu uno sconvolgimento all’epoca, poiché per più di due decenni agli studenti di medicina era stato inculcato il “dogma” cardine della biologia: la convinzione che la vita sia controllata dai geni.

Se si pensa alle persone come a qualcosa di più che fragili macchine biochimiche controllate dai geni, ci si rende conto che esse sono potenti artefici della propria vita e del mondo in cui vivono.

Il corpo e la mente, e quindi la vita, non sono controllati dagli ormoni e nemmeno dai neurotrasmettitori prodotti dai geni, ma dalle convinzioni; i segnali energetici sono cento volte più efficaci e infinitamente più rapidi dei segnali chimici.

Secondo Lipton, tutti gli organismi, compresi gli esseri umani, comunicano e interpretano il loro ambiente analizzando i campi energetici.

La nuova visione della meccanica dell’Universo rivela che il corpo fisico può essere influenzato dalla mente intangibile. I pensieri, che sono l’energia della mente, influenzano direttamente il controllo del cervello sulla fisiologia del corpo. L’”energia” dei pensieri può attivare o inibire la produzione di proteine nella cellula attraverso un’interferenza costruttiva o distruttiva. Per questo motivo, quando si compie il primo passo per cambiare la propria vita, la priorità è quella di studiare con attenzione gli aspetti per cui si spende l’energia mentale. È necessario esaminare i risultati dell’energia spesa nel pensiero con la stessa attenzione con cui si esamina l’energia utilizzada per rafforzare il corpo fisico.

In evidenza

[Inclusa nella prefazione] Pag. 14. La lettera che “probabilmente” scrisse Albert Einstein a sua figlia. Se anche non fosse sua, merita il riconoscimento al valore universale che contiene (+ testo originale, texto original).

Alicante novembre 2022

La veridicità della sua provenienza non è stata effettivamente confermata, ma se non è dello scienziato, merita di esserlo.

“Esiste una forza estremamente potente per la quale la scienza non ha ancora trovato una spiegazione formale. È una forza che include e governa tutte le altre, ed è addirittura alla base di ogni fenomeno che opera nell’Universo, anche se non è stata ancora identificata da noi. Questa forza universale è l’Amore.

Quando proposi la teoria della relatività, ben pochi mi capirono, e anche ciò che ora ti rivelerò per trasmetterlo all’umanità incontrerà l’incomprensione e i pregiudizi del mondo. Ti chiedo, tuttavia, di custodirlo per tutto il tempo necessario: anni, decenni, fino a quando la società non sarà sufficientemente progredita da abbracciare ciò che ti spiegherò di seguito.

Quando gli scienziati cercavano una teoria unificata dell’Universo hanno dimenticato la più invisibile e potente di tutte le forze.

L’amore è luce, perché illumina chi lo dà e chi lo riceve; l’amore è gravità, perché fa sì che alcune persone si sentano attratte da altre; l’amore è potenza, perché moltiplica il meglio che abbiamo e permette all’umanità di non estinguersi nel suo cieco egoismo; l’amore rivela e svela; attraverso l’amore viviamo e moriamo; l’amore è Dio e Dio è amore.

Questa forza lo spiega tutto e dà un senso, a lettere maiuscole, alla vita. È la variabile che abbiamo ignorato per troppo tempo, forse per paura, perché è l’unica energia dell’Universo che l’uomo non ha imparato a gestire a suo piacimento.

Per rendere visibile l’Amore, ho fatto una semplice sostituzione nella mia equazione più famosa. Se invece di E=mc2 accettiamo che l’energia per guarire il mondo può essere ottenuta attraverso l’Amore moltiplicato per la velocità della luce al quadrato, arriveremo alla conclusione che l’Amore è la forza più potente che esista, perché non ha limiti.

Dopo il fallimento dell’umanità nell’utilizzare e controllare le altre forze dell’Universo, che si sono rivoltate contro di noi, è urgente alimentarsi con un altro tipo di energia. Se vogliamo che la nostra specie sopravviva, se vogliamo trovare un senso alla vita, se vogliamo salvare il mondo e che ogni essere senta di abitarlo, l’Amore è l’unica e ultima risposta.

Forse non siamo ancora pronti a costruire una bomba d’amore, un dispositivo abbastanza potente da distruggere tutto l’odio, l’egoismo e l’avidità che affliggono il pianeta. Tuttavia, ogni individuo porta dentro di sé un piccolo ma potente generatore d’Amore, la cui energia attende di essere liberata.

Quando impareremo a dare e ricevere questa energia universale, cara Lieserl, vedremo che l’amore vince tutto, trascende tutto e può tutto, perché è la quintessenza della vita.

Mi dispiace profondamente di non averti potuto esprimere quello che c’è nel mio cuore, che ha battuto silenziosamente per te in tutta la mia vita. Forse è troppo tardi per chiederti perdono; ma poiché il tempo è relativo, ho bisogno di dirti che ti amo e che grazie a te ho raggiunto la risposta definitiva.

Tuo padre, Albert Einstein.”

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Texto original del libro:

«Cuando propuse la teoría de la relatividad, muy pocos me entendieron, y lo que te revelaré ahora para que lo transmitas a la Humanidad también chocará con la incomprensión y los prejuicios del mundo. Te pido, aun así, que la custodies todo el tiempo que sea necesario: años, décadas, hasta que la sociedad haya avanzado lo suficiente para acoger lo que te explico a continuación.

Hay una fuerza extremadamente poderosa para la que hasta ahora la ciencia no ha encontrado una explicación formal. Es una fuerza que incluye y gobierna a todas las otras, y que incluso está detrás de cualquier fenómeno que opera en el Universo aunque aún no haya sido identificado por nosotros. Esta fuerza universal es el Amor.

Cuando los científicos buscaban una teoría unificada del Universo olvidaron la más invisible y poderosa de las fuerzas.

El Amor es luz, dado que ilumina a quien lo da y lo recibe; el Amor es gravedad, porque hace que unas personas se sientan atraídas por otras; el Amor es potencia, porque multiplica lo mejor que tenemos, y permite que la Humanidad no se extinga en su ciego egoísmo; el Amor revela y desvela; por amor se vive y se muere; el Amor es Dios, y Dios es Amor.

Esta fuerza lo explica todo y da sentido en mayúsculas a la vida. Ésta es la variable que hemos obviado durante demasiado tiempo, tal vez porque nos da miedo, ya que es la única energía del Universo que el ser humano no ha aprendido a manejar a su antojo.

Para dar visibilidad al Amor he hecho una simple sustitución en mi ecuación más célebre. Si en lugar de E=mc2 aceptamos que la energía para sanar el mundo puede obtenerse a través del Amor multiplicado por la velocidad de la luz al cuadrado, llegaremos a la conclusión de que el Amor es la fuerza más poderosa que existe, porque no tiene límites.

Tras el fracaso de la Humanidad en el uso y control de las otras fuerzas del Universo, que se han vuelto contra nosotros, es urgente que nos alimentemos de otra clase de energía. Si queremos que nuestra especie sobreviva, si nos proponemos encontrar un sentido a la vida, si queremos salvar el mundo y que cada ser sienta que habita en él, el Amor es la única y la última respuesta.

Quizás aún no estemos preparados para fabricar una bomba de Amor, un artefacto lo bastante potente para destruir todo el odio, el egoísmo y la avaricia que asolan el planeta. Sin embargo, cada individuo lleva en su interior un pequeño pero poderoso generador de Amor, cuya energía espera ser liberada.

Cuando aprendamos a dar y recibir esta energía universal, querida Lieserl, comprobaremos que el Amor todo lo vence, todo lo trasciende y todo lo puede, porque es la quintaesencia de la vida.

Lamento profundamente no haberte sabido expresar lo que alberga mi corazón, que ha latido silenciosamente por ti toda mi vida. Tal vez sea demasiado tarde para pedir perdón; pero como el tiempo es relativo, necesito decirte que te quiero y que gracias a ti he llegado a la última respuesta.

Tu padre, Albert Einstein».

Mis mentores, my mentors, mentori

Gonzalo Rodríguez Fraile

Es la respuesta a todas mis inquietudes y una fuente inagotable de nuevos estímulos.

Guida spirituale

Rappresenta e personifica tutte le risposte alle mie domande: dove, quando, come, perchè e molte altre. Un gigante della comprensione.

❤️

Nazareth Castellanos

Mi espejo del alma, es como si viviera en mi interior. Como estudiante de psicología soñaba con investigar el cerebro, me impactó sobre todo el descubrimiento de las hormonas y me veo reflejado en ella. Una vez obtenido el título seguí mi Ego y me dediqué a los negocios, pero Freud y la mente siguen despertando pasiones en mi interior más profundo; gracias a ella puedo alimentar y, al mismo tiempo, apagar ese fuego que me consuma. Gracias❣️

Neurociencientífica

Rappresenta l’essenza dei miei migliori slanci, cristallina bellezza motivante. Una fiamma ondulante, ma sempre verticale, come aspiro ad essere io.

❤️

Mario Alonso Puig

Un médico que me gusta, que prefiere las preguntas a las respuestas.

Médico cirujano investigador del cerebro

Con lui ho cominciato la mia esperienza nel mindfulness, i suoi suggerimenti sono utilissimi, soprattutto all’inizio.

❤️

Oliver Velez

¡Un hombre humano de verdad!

Trader

Rappresenta la forza della tenacità, che spesso mi abbandona. Grazie alla sua perseveranza ho dato i primi passi verso la neutralizzazione dell’Ego, un viaggio durissimo che probabilmente non finirà mai.

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Mi aprì letteralmente il cervello come una latta di sardine, credo che il libro fu “La pazzia non esiste”. Negli anni in cui Jack Nicholson interpretava magnificamente “Qualcuno volò sul nido del cuculo”

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Luciano Pavarotti

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Iceman

[III] pag. 29. Un nuovo paradigma della realtà? > Capitolo 1 – Una nuova visione del Cosmo e della persona (+ testo originale, texto original)

1.1 L’evoluzione della fisica

Nel suo sviluppo, la fisica ha attraversato cinque fasi dai suoi inizi. In questo capitolo le discuteremo brevemente e mostreremo come è cambiata la visione della realtà in ciascuna di esse.

Realtà classica

Per prima cosa è emersa quella che oggi può essere definita la “visione classica della realtà”, o fisica classica. I pionieri di questo approccio furono principalmente Copernico, Galileo e Newton, tra gli altri.

Questi scienziati furono i primi a scoprire che gli eventi dell’Universo potevano essere spiegati e previsti matematicamente. Newton fu il primo a esprimere i moti dei corpi nello spazio con equazioni matematiche. Ebbe così inizio la fisica classica, caratterizzata da una visione deterministica della realtà.

Ma cosa si sapeva del mezzo in cui avveniva il movimento, cos’è lo spazio, una realtà fisica indipendente o una realtà astratta creata dalla mente umana per comprendere l’Universo? Newton, di fronte al problema dello spazio e del tempo, li concepì come entità assolute e immutabili che rendevano l’Universo rigido, meccanicistico e frammentato.

Per oltre 200 anni, questa concezione dell’universo divenne un dogma per la scienza.

Relatività

La concezione di Newton e le sue equazioni funzionavano bene e la matematica si adattava anche all’esperienza ordinaria, derivata dalla percezione dei sensi.

Queste equazioni vengono utilizzate ancora oggi per inviare i razzi sulla Luna, ad esempio. Quindi, nel loro campo di applicazione, rimangono valide. Newton incluse nelle sue equazioni anche la forza di gravità.

Solo nel 1860 lo scienziato scozzese James Clerk Maxwell estese il quadro della linea classica per considerare anche le forze elettriche e magnetiche. Sembrava che, con l’inclusione delle equazioni matematiche che descrivono queste forze, la fisica teorica sarebbe stata presto completa.

Tuttavia, il fisico britannico Kelvin notò che c’erano due questioni che non si adattavano al modello: una riguardava le proprietà della luce in movimento e l’altra la radiazione di alcuni oggetti quando venivano riscaldati.

Nel decennio successivo tutto cambiò. Le questioni sollevate da Kelvin furono studiate e si scoprì che non erano solo piccoli dettagli da risolvere per completare la visione classica dell’Universo.

Una rivoluzione avvenne tra il 1905 e il 1915, quando Einstein postulò le teorie della relatività speciale e generale. Einstein scoprì i difetti dei concetti newtoniani di spazio e tempo e concluse che non si trattava di entità assolute e indipendenti, ma interdipendenti. Inoltre, distrusse la fisica classica riscrivendo le leggi della fisica gravitazionale.

Questo scienziato ha scoperto che, grazie alla sua flessibilità e alla sua curvatura, lo spazio stesso partecipa all’evoluzione cosmica. Per Einstein si deve parlare di spazio-tempo e la relazione tra i due è flessibile e dinamica. La sua famosa equazione E=mc2 significa che energia e materia sono intercambiabili, in quanto l’una si trasforma nell’altra e viceversa. Se una persona adulta trasformasse la sua massa in energia, potrebbe soddisfare il fabbisogno di una città di medie dimensioni per alcuni giorni.

Einstein scoprì anche che non esiste un tempo globale. Lo scorrere del tempo dipende dalla velocità e dalla posizione dell’osservatore. Immaginate due esplosioni stellari simultanee e un osservatore equidistante da entrambe: vedrà entrambi gli eventi contemporaneamente. Ma se l’osservatore è più vicino a una stella che all’altra, vedrà un’esplosione “prima” dell’altra, anche se si verificano nello stesso momento. Così, ciò che è “passato” per un osservatore può essere “futuro” per un altro; ciò che è già accaduto per uno non è ancora accaduto per l’altro, anche se l’evento stesso è già avvenuto e sarà osservato da entrambi. In un certo senso, per l’osservatore il futuro è determinato.

Poiché lo spazio è curvo, anche il tempo si curva con esso. Più un oggetto ha massa, più il tempo passa lentamente sulla sua superficie. Il tempo passa più velocemente sulla Terra che sulla superficie di una stella, per esempio.

In ogni caso, poiché la deviazione tra la fisica classica e la teoria della relatività si verificava solo in circostanze estreme (alte velocità e alta gravità), la fisica newtoniana continuò a essere utilizzata per le esperienze quotidiane. Ma utilità e realtà sono cose diverse e, come si vedrà più avanti, le caratteristiche del tempo e dello spazio che la maggior parte delle persone continua a rimescolare nella propria mente sono state abrogate come frammenti di una prospettiva, quella newtoniana, che non è più corretta.

Fisica cuantistica

La seconda anomalia evidenziata da Kelvin nella sua critica alla fisica classica (la radiazione) ha portato alla rivoluzione quantistica. La fisica quantistica ha portato a una trasformazione della conoscenza umana mai vista prima.

Uno dei principi della fisica classica postulava che se si conoscono la posizione e la velocità dei corpi nello spazio, con le equazioni di Newton (con l’aggiunta di quelle di Maxwell) si possono prevedere la velocità e la posizione di quei corpi in qualsiasi altro momento del passato o del futuro. In effetti, la fisica classica afferma che il passato e il futuro sono intrecciati con il presente. Questa idea è mantenuta anche nella teoria della relatività di Einstein.

Tuttavia, la fisica quantistica ha dimostrato che, anche con la migliore misurazione possibile dello stato attuale degli oggetti, si può solo sperare di misurare la “probabilità” di come potrebbero essere in qualsiasi momento nel futuro. La fisica quantistica è una fisica delle probabilità.

Così come la fisica classica – in accordo con la percezione sensoriale umana – postula che la realtà sia in un modo “o” in un altro, la fisica quantistica spiega che le cose sono a volte in un modo “e” a volte in un altro.

Qualcosa può essere definito solo quando un’osservazione lo “costringe” ad assumere una forma specifica tra tutte le possibilità quantistiche. Questo risultato non può essere previsto, ma solo la probabilità che si verifichi. Questo, che sembra molto strano, non lo è poi così tanto alla luce della fisica quantistica. Ciò che accade è che le persone non sono abituate a pensare alla realtà come ambigua.

Un’altra sorprendente scoperta della fisica quantistica implica che qualcosa che si verifica in un luogo ha effetti istantanei sulla realtà altrove, indipendentemente dalla distanza. Einstein si è scontrato con questa osservazione, che una volta ha definito come “azione fantasma a distanza”.

Ma gli esperimenti condotti a partire dal 1980 hanno dimostrato che è vero. Il fenomeno è noto come entanglement, ovvero il comportamento di una o più particelle dipende dal comportamento delle altre, cioè interagiscono tra loro indipendentemente dalla loro distanza e contemporaneamente.

Quando si parla di spazio, generalmente si pensa che la separazione spaziale significhi indipendenza fisica. Ma l’esperimento di Aspect ha dimostrato l’influenza istantanea tra le particelle, che sembra non dipendere dai segnali. L’esperimento di A. Aspect e dei suoi collaboratori ha dimostrato che quando due oggetti quantistici sono entangled, se viene eseguita una misura su uno di essi – facendo così collassare la sua funzione d’onda – anche la funzione d’onda dell’altra particella collassa istantaneamente, anche a distanze macroscopiche e senza alcuno scambio di segnali tra loro nello spazio-tempo. Tuttavia, Einstein ha dimostrato che tutte le interazioni e le connessioni nel mondo materiale devono utilizzare segnali che viaggiano attraverso lo spazio-tempo – secondo il principio di localizzazione – e quindi il loro limite di propagazione è la velocità della luce. Dove sono allora queste connessioni istantanee tra gli oggetti quantistici che sono responsabili delle loro comunicazioni a lunga distanza senza segnali? La risposta sembra chiara e, sinteticamente, è: nei domini più sottili della realtà.

Ne consegue che questa relazione è dovuta al fatto che essi costituiscono un’unica entità; la loro separazione è un’illusione. Pertanto, le varie cose che si vedono e si sentono costituiscono manifestazioni diverse della stessa realtà.

Nella visione classica, si riteneva che l’unico modo per avere un effetto su ciò che accadeva in un altro punto dello spazio fosse quello di spostarsi fisicamente lì. Tuttavia, è ormai noto che le connessioni quantistiche trascendono lo spazio e il tempo.

Realtà cosmologica

Una delle esperienze quotidiane rimaste inspiegate nelle tre evoluzioni della fisica sopra citate è quella della “freccia del tempo”, come la chiamò il fisico Arthur Eddington.

Di solito si presume che il tempo abbia una sola direzione: c’è il passato, il presente e il futuro, e sembra che il tempo scorra sempre in quella direzione. Ad esempio, un bicchiere di cristallo si rompe ma non si ricostruisce; le persone invecchiano ma non diventano giovani. Queste asimmetrie governano la vita di tutti.

Ma da dove deriva questa asimmetria? Le leggi e le equazioni fisiche conosciute non la mostrano in alcun modo, contraddicendo così l’esperienza quotidiana del tempo. Per risolvere questo enigma dobbiamo guardare agli eventi che si sono verificati all’inizio dell’Universo.

Il matematico Roger Penrose ha lavorato su questo tema e ha dimostrato come le condizioni speciali al Big Bang abbiano dato una direzionalità alla freccia del tempo. Le sue equazioni spiegavano in parte il fatto, ma non erano del tutto soddisfacenti. A partire dal 1970, la teoria del Big Bang – la cui origine è precedente – è stata postulata come teoria dominante nella cosmologia odierna.

Tuttavia, questa teoria non spiegava ancora alcune domande. Ad esempio, perché lo spazio ha la forma che ha, perché la temperatura della radiazione è quella che è? E, soprattutto, perché all’inizio c’era così tanto ordine da produrre una direzionalità nel tempo?

Le risposte sono state cercate alla luce di una nuova teoria cosmologica: l’inflazione. La teoria dell’inflazione cosmica è sostenuta dalle prove trovate dal team internazionale di scienziati che lavorano al telescopio a microonde BICEP2 presso la base Amundsen in Antartide. Questa teoria – nonostante il dibattito odierno sul problema della polvere interstellare – spiega come l’Universo si sia espanso molto rapidamente e uniformemente in uno spazio di tempo infinitamente piccolo dopo il Big Bang. Fenomeni così sorprendenti, come l’Universo che ha una temperatura e una densità costanti ovunque, per quanto distanti, non si spiegherebbero se prima tutto lo spazio non fosse stato in contatto, come dimostra la teoria dell’inflazione cosmica.

Questa teoria, unita ad altre scoperte sulla radiazione cosmica, sta portando molti fisici a indagare sulla possibilità che non esista un solo Universo ma un multiuniverso (un numero infinito di universi). Oggi molti scienziati e pensatori sostengono l’esistenza del multiuniverso (ad esempio Greene, Susskind, Guth, Stephen Hawking, Weimberg, Termak, Kaku e molti altri). Un altro gruppo di scienziati ritiene che la questione del multiuniverso sia più filosofica che scientifica; ma questo aspetto sarà affrontato più dettagliatamente nell’ultimo capitolo della prima parte di questo libro, dedicato al problema della verifica.

Poiché il tempo e lo spazio sono intrecciati all’origine dell’Universo, una loro comprensione approfondita richiede la formulazione di equazioni in grado di affrontare le condizioni estreme di densità, energia e temperatura estremamente elevate che esistevano all’inizio dell’Universo.

Realtà unificata

Per molti anni i fisici hanno pensato che uno degli ostacoli allo sviluppo di una teoria unificata fosse il conflitto tra la teoria della relatività e la fisica quantistica. Sebbene si occupino di ambiti diversi – la prima di galassie e la seconda di materia subatomica – le due teorie mantengono la loro universalità di applicazione. Se provate insieme, le equazioni non funzionano.

La prima teoria a proporre questa combinazione è la cosiddetta super-string theory, o teoria delle “superstringhe“.

Essa inizia proponendo una nuova risposta a una vecchia domanda su quali siano i componenti più piccoli e individuali della materia. Per decenni si è pensato che questi componenti fossero particelle come gli elettroni o i quark. Queste particelle si combinavano in vari modi per produrre protoni, neutroni e la varietà di atomi e molecole che costituiscono l’Universo materiale.

Secondo la teoria delle superstringhe, tuttavia, queste particelle non sono punti, ma sono composte da minuscoli filamenti di energia vibrazionale, milioni di volte più piccoli del nucleo di un atomo. Proprio come la corda di un violino può vibrare secondo schemi diversi che producono suoni diversi, questi filamenti generano proprietà diverse nelle particelle attraverso le loro possibili vibrazioni. Una “corda” che vibra secondo un certo schema può produrre la massa e la carica elettrica di un elettrone.

Per farsi un’idea delle dimensioni di queste “stringhe”, immaginate una goccia d’acqua: contiene un quadrilione di atomi di ossigeno e idrogeno. Se si ingrandisse un atomo di idrogeno dieci miliardi di volte, sarebbe lungo un metro. Ma bisognerebbe ingrandirlo molto, fino a raggiungere le dimensioni dell’Universo conosciuto, per poter vedere le stringhe al suo interno, che sarebbero come un albero di circa dieci metri rispetto alle dimensioni dell’intero Universo.

Gli scienziati ritengono che lo spazio e il tempo cessino di esistere come li conosciamo quando scendiamo a queste scale (la scala di Planck). Per capire cosa succede lì, i ricercatori stanno cambiando l’idea di spazio e tempo con l’idea dell’esistenza di nuove dimensioni. A questi livelli di studio sono state trovate condizioni simili a quelle che esistevano poco prima del Big Bang.

Secondo questa teoria, una tale “stringa vibrante” sarebbe l’equivalente di quello che un tempo si pensava fosse un elettrone. Tutte le specie di particelle sono unificate nella teoria delle superstringhe, perché ciascuna di esse ha origine da un diverso “schema vibrazionale” eseguito dalla stessa entità sottostante.

La teoria delle superstringhe è la prima teoria in grado di integrare la fisica quantistica con la teoria della relatività.

Ma perché le equazioni della teoria delle superstringhe funzionino, è necessario accettare un’altra grande rivoluzione nella percezione umana. Invece di tre dimensioni spaziali e una temporale, la teoria delle superstringhe richiede di considerare almeno nove o più dimensioni spaziali e una temporale. In una nuova revisione di questa teoria, chiamata “teoria M”, l’unificazione richiede almeno dieci dimensioni spaziali. Poiché queste altre dimensioni non sono osservabili, la teoria delle superstringhe implica che solo una piccola parte della realtà dell’Universo è accessibile alla percezione umana.

Brian Greene conclude:

“L’idea di più dimensioni spaziali ci permette di intravedere qualcosa di molto più drammatico: l’esistenza di altri mondi nell’Universo, non nello spazio ordinario, ma in quelle altre dimensioni di cui finora non eravamo a conoscenza”.

La teoria delle superstringhe può offrire al mondo la prima prova razionale e non soggettiva di dimensioni “non viste” e ci costringe ad accettare il fatto che finora noi esseri umani siamo stati consapevoli (almeno attraverso la coscienza ordinaria) solo di una minuscola parte dell’intera realtà universale.

In un certo senso, questa visione coincide con ciò che i mistici hanno sempre espresso sulla realtà nel corso della storia umana.

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Texto original del libro:

Capítulo 1. Una nueva visión del Cosmos y la persona

1.1 La evolución de la física

En su desarrollo, la física ha pasado por cinco estadios desde sus comienzos. En este capítulo se comentarán brevemente y se expondrá cómo fue cambiando la visión de la realidad en cada uno de ellos.

Realidad clásica

Primero emergió lo que ahora se puede llamar la “visión clásica de la realidad”, o física clásica. Los pioneros de este enfoque fueron fundamentalmente Copérnico, Galileo y Newton, entre otros.

Estos científicos fueron los primeros en descubrir que los eventos en el Universo podían ser explicados y predichos de forma matemática. Newton fue el primero en expresar a través de ecuaciones matemáticas los movimientos de los cuerpos en el espacio. Así comenzó la física clásica, que se caracteriza por una visión determinista de la realidad.

Pero ¿qué se sabía del medio donde ocurría todo el movimiento? ¿Qué es el espacio? ¿Es una realidad física independiente, o una realidad abstracta creada por la mente humana para entender el Universo? Newton, al enfrentarse al problema del espacio y del tiempo, concibió ambos como entidades absolutas e inmutables que convertían al Universo en algo rígido, mecanicista y fragmentado.

Durante más de 200 años, esta concepción del Universo se convirtió en dogma para la ciencia.

Relatividad

La concepción de Newton y sus ecuaciones funcionaban bien, y además las matemáticas se adecuaban a la experiencia ordinaria, derivada de la percepción de los sentidos.

Todavía hoy se usan esas ecuaciones para mandar cohetes a la luna, por ejemplo. Así que, en su ámbito de aplicación, se mantiene su validez. Newton también incluyó la fuerza de la gravedad en sus ecuaciones.

No fue hasta 1860 cuando el científico escocés James Clerk Maxwell extendió el marco de la línea clásica para considerar también las fuerzas eléctricas y magnéticas. Parecía que con la inclusión de las ecuaciones matemáticas que describen estas fuerzas la física teórica estaría pronto completada.

Sin embargo, el físico británico Kelvin advirtió que había dos cuestiones que no encajaban en el modelo: una tenía que ver con las propiedades de la luz en movimiento, y la otra con la radiación de algunos objetos al ser calentados.

En la siguiente década todo cambió. Las cuestiones que Kelvin suscitó fueron estudiadas, y se comprobó que no eran meramente pequeños detalles a resolver para dar por completada la visión clásica del Universo.

Entre 1905 y 1915 se produjo una revolución, al postular Einstein las teorías especial y general de la relatividad. Einstein descubrió fallos en los conceptos newtonianos del espacio y el tiempo; concluyó que estos no eran entidades absolutas e independientes, sino interdependientes. Además, acabó por destruir la física clásica al reescribir las leyes de la física gravitatoria.

Este científico descubrió que, a través de su flexibilidad y gracias a su curvatura, el propio espacio participa en la evolución cósmica. Para Einstein, hay que hablar de espacio-tiempo, y la relación entre ambos es flexible y dinámica. Su famosa ecuación E=mc2 significa que la energía y la materia son intercambiables, ya que una se transforma en la otra y viceversa. Si una persona adulta transformase su masa en energía podría abastecer las necesidades de una ciudad mediana por unos días.

Einstein también descubrió que no existe un tiempo global. El paso del tiempo depende de la velocidad y de la posición del observador. Imagínense dos explosiones estelares simultáneas y un observador equidistante a ambas; éste verá los dos eventos simultáneamente. Pero si el observador está más cerca de una de las estrellas que de la otra, verá una explosión “antes” que la otra, aunque se produzcan a la vez. Así pues, lo que es “pasado” para un observador, puede ser “futuro” para otro; lo que ya ha acontecido para uno no lo ha hecho aún para el otro, aunque el evento en sí ya se haya producido y finalmente sea observado por ambos. De alguna manera, para el observador el futuro está determinado.

Al ser el espacio curvo, el tiempo también se curva con él. Cuanta más masa tiene un objeto, más lentamente pasa el tiempo en su superficie. El tiempo transcurre de forma más rápida en la Tierra que en la superficie de una estrella, por ejemplo.

De todas formas, como la desviación entre la física clásica y la teoría de la relatividad sólo ocurría bajo circunstancias extremas (grandes velocidades y gran gravedad), se siguió usando la física de Newton para las experiencias cotidianas. Pero utilidad y realidad son cosas diferentes y, como se verá a continuación, las características del tiempo y del espacio que la mayoría de personas siguen barajan do en su mente han sido derogadas como fragmentos de una perspectiva, la newtoniana, que ya no es correcta.

Física cuántica

La segunda anomalía que Kelvin apuntó en su crítica a la física clásica (la radiación) nos ha llevado a la revolución cuántica. La física cuántica ha supuesto una transformación del conocimiento humano como nunca se había producido anteriormente.

Uno de los principios de la física clásica postulaba que si se conoce la posición y la velocidad de los cuerpos en el espacio, con las ecuaciones de Newton (añadiendo las de Maxwell) se puede predecir la velocidad y posición de esos cuerpos en cualquier otro momento pasado o futuro. Sin duda, la física clásica declara que el pasado y el futuro están entrelazados con el presente. Esta idea también se mantiene en la teoría de la relatividad de Einstein.

Sin embargo, la física cuántica ha demostrado que, incluso efectuando la mejor medición posible del estado actual de los objetos, sólo es esperable poder medir la “probabilidad” acerca de cómo éstos podrán encontrarse en cualquier momento futuro. La física cuántica es una física de probabilidades.

Así como la física clásica —de acuerdo con la percepción sensorial humana— postula que la realidad es de una manera “o” de otra, la física cuántica explica que las cosas se presentan a veces de una manera “y” a veces de otra.

Sólo se puede definir algo cuando una observación lo “fuerza” a tomar una forma específica entre todas las posibilidades cuánticas. Este resultado no puede ser predicho; únicamente se puede predecir la probabilidad de que ocurra. Esto, que parece muy extraño, no lo es tanto a la luz de la física cuántica. Lo que ocurre es que las personas no estamos acostumbradas a pensar en la realidad como en algo ambiguo.

Otro descubrimiento asombroso de la física cuántica implica que algo que se produce en un lugar tiene efectos instantáneos sobre la realidad en otro sitio, independientemente de la distancia a la que se encuentre. Einstein luchó contra esta observación, a la que en cierta ocasión se refirió como “acción fantasmal a distancia”.

Pero los experimentos realizados a este respecto desde 1980 demostraron su veracidad. El fenómeno se conoce en inglés por el término “entanglement”, que se traduce por “entrelazamiento”, y consiste en que el comportamiento de una o más partículas depende de las demás; es decir, unas y otras interactúan sin importar la distancia que las separa y de manera simultánea.

Al pensar en el espacio, generalmente se entiende que la separación espacial significa independencia física. Pero el experimento de Aspect demostró la influencia instantánea entre las partículas, que parece no depender de señales. El experimento que realizaron A. Aspect y sus colaboradores comprobó que cuando dos objetos cuánticos se encuentran entrelazados, si se realiza cualquier medición en uno de ellos —colapsando así su función de onda—, la función de onda de la otra partícula se colapsa también instantáneamente, incluso a distancias macroscópicas y sin ningún intercambio de señales entre ellas en el espaciotiempo. Sin embargo, Einstein probó que todas las interacciones y conexiones en el mundo material tienen que utilizar señales que viajen a través del espacio-tiempo —según el principio de localidad—; por lo tanto, su límite de propagación es la velocidad de la luz. ¿Dónde, pues, se encuentran esas conexiones instantáneas entre los objetos cuánticos que son responsables de sus comunicaciones a distancia sin señales? La respuesta parece clara y, de forma sucinta, es: en los dominios más sutiles de la realidad.

De ello se deduce que esta relación se debe a que constituyen una entidad única; su separación es una ilusión. Por tanto, las diversas cosas que se ven y se sienten constituyen manifestaciones diferentes de la misma realidad.

Según la visión clásica se creía que la única forma de producir un efecto sobre lo que ocurría en otro punto del espacio era desplazándose físicamente allí. Sin embargo, ahora se sabe que las conexiones cuánticas trascienden el espacio y el tiempo.

Realidad cosmológica

Una de las experiencias cotidianas que quedaban sin explicar en las tres evoluciones de la física mencionadas anteriormente era la de la “flecha del tiempo”, como la llamó el físico Arthur Eddington.

Normalmente se da por supuesto que existe una dirección en el tiempo: existen el pasado, el presente y el futuro, y da la impresión de que el tiempo siempre fluye en esa dirección. Por ejemplo, un vaso de cristal se rompe pero no se reconstruye; las personas envejecen pero no rejuvenecen. Estas asimetrías gobiernan la vida de todos.

Pero ¿de dónde procede tal asimetría? Las leyes y ecuaciones de la física conocidas no la muestran de ninguna manera, contradiciendo así la experiencia cotidiana del tiempo. Para resolver este rompecabezas hay que contemplar los eventos que ocurrieron al inicio del Universo.

El matemático Roger Penrose trabajó en este asunto, y demostró cómo condiciones especiales en el Big Bang imprimieron una direccionalidad a la flecha del tiempo. Sus ecuaciones explicaban el hecho en parte, pero no resultaban del todo satisfactorias. Fue a partir de 1970 cuando la teoría del Big Bang —cuyo origen es anterior— se postuló como la dominante en la cosmología actual.

Sin embargo, esta teoría seguía sin explicar algunas cuestiones. Por ejemplo: ¿Por qué el espacio tiene la forma que tiene? ¿Por qué la temperatura de la radiación es la que es? Y, sobre todo, ¿por qué había tanto orden al principio como para producir la direccionalidad en el tiempo?

Las respuestas se buscaron a la luz de una nueva teoría en cosmología: la inflación. La teoría de la inflación cósmica está siendo sustentada gracias a las evidencias encontradas por el equipo internacional de científicos que trabajan en el telescopio de microondas BICEP2, en la base Amundsen de la Antártida. Esta teoría —a pesar de la discusión que hoy en día existe en relación con el problema del polvo interestelar— explica cómo el Universo se expandió muy rápidamente y de una manera uniforme en un espacio de tiempo infinitesimal tras el Big Bang. Cuestiones tan sorprendentes como que el Universo tenga una temperatura y una densidad constantes en todas partes, por lejanas que estén unas de otras, no tendrían explicación si todo el espacio no hubiera estado en contacto previamente, como demuestra la teoría de la inflación cósmica.

Esta teoría, combinada con otros descubrimientos sobre la radiación cósmica, está llevando a muchos físicos a investigar la posibilidad de que exista no un Universo sino un multiverso (infinito número de universos). En la actualidad, muchos científicos y pensadores sostienen la existencia del multiverso (p.e., Greene, Susskind, Guth, Stephen Hawking, Weimberg, Termak, Kaku y muchos otros). Otro grupo de científicos piensan que la cuestión del multiverso es más filosófica que científica; pero de esto nos ocuparemos con más detalle en el último capítulo de la primera parte de este libro, dedicado al problema de la verificación.

Como el tiempo y el espacio están entrelazados en el origen del Universo, para comprenderlos en profundidad es necesario formular ecuaciones que puedan lidiar con las condiciones extremas, de altísima densidad, energía y temperatura, existentes en el comienzo del Universo.

Realidad unificada

Durante muchos años, los físicos pensaron que uno de los obstáculos a resolver para desarrollar una teoría unif icada era el conflicto entre la teoría de la relatividad y la física cuántica. Aunque ambas se ocupan de ámbitos diferentes —la primera de las galaxias y la segunda de la materia subatómica—, las dos teorías mantienen su universalidad de aplicación. Cuando se intentan usar conjuntamente las ecuaciones no funcionan.

La primera teoría que ha avanzado en esta combinación es la llamada “super-string theory”, o teoría de las “supercuerdas”.

Esta comienza por proponer una nueva respuesta a una antigua pregunta sobre cuáles son los componentes más pequeños e individuales de la materia. Durante décadas se pensó que estos componentes eran partículas como electrones o quarks. Estas partículas se combinaban de distintas maneras para producir protones, neutrones y la variedad de átomos y moléculas que forman el Universo material.

En cambio, de acuerdo con la teoría de las supercuerdas, estas partículas no son puntos, sino que están compuestas por minúsculos filamentos de energía vibratoria con forma de cuerda, millones de veces más pequeños que el núcleo de un átomo. De igual forma que la cuerda de un violín puede vibrar con patrones diversos que producen distintos sonidos, estos filamentos generan diferentes propiedades en las partículas a través de sus posibles vibraciones. Una “cuerda” vibrando según un patrón determinado puede producir la masa y la carga eléctrica de un electrón.

Para hacerse una idea del tamaño de esas “cuerdas” imagínese una gota de agua; ésta contiene un cuatrillón de átomos de oxígeno e hidrógeno. Si se aumentase un átomo de hidrógeno diez mil millones de veces, mediría un metro. Pero habría que aumentar mucho más su tamaño, hasta llegar al del Universo conocido, para poder ver las cuerdas en su interior, que serían como un árbol de diez metros aproximadamente en relación con el tamaño de todo el Universo.

Los científicos creen que el espacio y el tiempo dejan de existir tal y como los conocemos al descender a esas escalas (la escala de Planck). Para entender lo que ocurre allí, los investigadores están cambiando las ideas de espacio y tiempo por la idea de la existencia de nuevas dimensiones. En esos niveles de estudio se han encontrado condiciones semejantes a las que existían justo antes del Big-Bang.

De acuerdo con esta teoría, esa “cuerda vibratoria” sería el equivalente a lo que antes se pensaba que era un electrón. Todas las especies de partículas se unifican en la teoría de las supercuerdas porque cada una de ellas se origina en un “patrón vibratorio” diferente, ejecutado por la misma entidad subyacente.

La teoría de las supercuerdas es la primera teoría con capacidad para integrar la física cuántica con la teoría de la relatividad.

Pero para que las ecuaciones de la teoría de las supercuerdas funcionen, hay que aceptar otra gran revolución en la percepción humana. En vez de tres dimensiones espaciales y una temporal, la teoría de las supercuerdas requiere considerar al menos nueve o más dimensiones espaciales y una temporal. En una nueva revisión de esta la teoría, llamada “teoría M”, la unificación necesita al menos diez dimensiones espaciales. Como esas otras dimensiones no son observables, la teoría de las supercuerdas implica que sólo una pequeña parte de la realidad del Universo es accesible a la percepción humana.

Brian Greene concluye:

«La idea de más dimensiones espaciales nos permite atisbar algo mucho más dramático: la existencia de otros mundos en el Universo, no en el espacio ordinario, sino en esas otras dimensiones de las que hasta ahora no hemos sido conscientes».

La teoría de las supercuerdas puede ofrecer al mundo la primera evidencia racional, no subjetiva, de las dimensiones “no visibles”, y obliga a aceptar el hecho de que hasta ahora los seres humanos sólo hemos sido conscientes (al menos a través de la consciencia ordinaria) de una parte minúscula de la completa realidad universal.

De alguna forma, esta visión coincide con lo que siempre han expresado los místicos acerca de la realidad a lo largo de la historia de la Humanidad.