Sebbene si possa credere che la pratica spirituale non richieda fasi, ciò che è certo è che la vera spiritualità comporta una certa pratica. Con questo non si vuole negare che per molte persone il credo, la fede o la mitologia religiosa siano importanti; si vuole semplicemente aggiungere ciò che la testimonianza dei grandi yogi, santi e saggi del mondo ha reso abbondantemente chiaro: l’autentica spiritualità deve anche comportare l’esperienza diretta con una realtà vivente, rivelata immediatamente e intimamente nel cuore e nella coscienza degli individui, e favorita da una pratica diligente, sincera e sostenuta.
Anche se la spiritualità è concepita come un’esperienza di punta, spesso può essere indotta, o almeno sollecitata, da varie forme di pratica spirituale, come la preghiera contemplativa o la meditazione intensiva. Tutte queste azioni possono aprire una persona a un’esperienza diretta dello Spirito, e non solo a credenze o idee su di esso.
L’autentica spiritualità non consiste nel tradurre il mondo in modo diverso, ma nel trasformare la coscienza.
Troppo spesso, nella traduzione delle tradizioni mistiche orientali e cristiane occidentali in linguaggio occidentale, l’immensa profondità che le caratterizza viene appiattita, la loro richiesta radicale viene diluita e il loro potenziale di trasformazione rivoluzionaria viene diminuito.
La religione ha sempre svolto due funzioni molto importanti, ma allo stesso tempo molto diverse; una di esse agisce come un modo per creare un significato per l’io/ego separato: offre miti, storie, racconti, narrazioni, rituali e rinascite che insieme aiutano l’io separato a dare un senso alla sua esperienza e a resistere ai fendenti e alle frecce della fortuna atroce. Questa funzione della religione di solito non ha molta influenza sul livello di coscienza di una persona, cioè non porta a una trasformazione radicale, né offre una liberazione completa dell’io separato. Piuttosto, conforta l’ego, lo rafforza, lo difende, lo promuove. Finché l’ego separato crede ai miti, esegue i rituali, articola le preghiere o abbraccia i dogmi, allora crede ardentemente che sarà “salvato” – nel momento presente o in un’altra vita in cui gli sarà assicurata una soggezione eterna -.
In secondo luogo, però, la religione ha avuto anche la funzione – di solito per una piccola minoranza – di trasformazione radicale e di liberazione. Questa funzione non fortifica l’ego separato, ma lo trascende completamente. In breve, non persegue un rafforzamento convenzionale della coscienza, ma una trasmutazione e trasformazione radicale della parte più profonda di essa.
In breve, la differenza tra religione e illuminazione è che la religione si rivolge principalmente al regno della dualità (bene-male, grazia-peccato, salvezza-condanna), mentre l’illuminazione si rivolge alla non-dualità. L’ego deve essere trasceso e visto come l’illusione che è. Essere “una brava persona” è lodevole e rappresenta un grande progresso spirituale, ma da solo non porta all’illuminazione. Inoltre, è necessaria una comprensione avanzata della natura della coscienza. È essenziale capire la differenza tra dualità e non-dualità e come trascendere la dualità. L’illuminazione non è una nuova credenza, ma la trascendenza di tutte le credenze. E, come tutte le trascendenze, non esclude le credenze, ma le include e le trascende.
Queste due funzioni della religione possono essere enunciate in modi diversi. La prima – cioè la creazione di un significato per l’io – è una sorta di movimento orizzontale, mentre la seconda – quella di trascendere l’io – è una sorta di movimento verticale, più alto o più profondo, a seconda della metafora. Il primo si chiama traduzione, il secondo trasformazione.
La traduzione dà semplicemente all’ego un nuovo modo di pensare o di sentire la realtà, una nuova convinzione, forse olistica piuttosto che atomistica, legata al perdono piuttosto che al senso di colpa, forse relazionale piuttosto che analitica. L’ego impara a tradurre il suo mondo e il suo essere nei termini di questa nuova credenza, linguaggio o paradigma, e questi nuovi e piacevoli atti di traduzione alleviano o diminuiscono la paura insita nel cuore dell’ego, almeno temporaneamente.
Tuttavia, con la trasformazione, il processo stesso di traduzione viene messo in discussione, minato e infine smantellato. Con la tipica traduzione, all’ego (o soggetto) viene dato un nuovo modo di pensare al mondo (o agli oggetti); ma con la trasformazione radicale l’ego stesso osserva e indaga su se stesso, e letteralmente si strangola a morte.
La vera trasformazione non è una questione di fede, ma di “morte del credente”; non cerca di tradurre il mondo, ma di trasformarlo; non cerca di trovare la consolazione, ma l’infinito al di là della morte; non accontenta l’ego, ma lo frantuma.
Entrambe le funzioni sono significativamente importanti e totalmente indispensabili. Gli individui, per la maggior parte, non nascono più “illuminati”, ma entrano in un mondo di errori e di sofferenza, di speranza e di paura, di desiderio e di disperazione. E iniziano, molto presto, a imparare diversi modi di tradurre il loro mondo per dargli un senso e un significato.
Per quanto si voglia trascendere la mera traduzione e trovare una vera trasformazione, si tratta di una funzione assolutamente necessaria e fondamentale per la maggior parte delle vite umane. Coloro che non possono o non sanno tradurre correttamente, con una buona dose di integrità e accuratezza, cadono rapidamente in una grave nevrosi o addirittura in una psicosi; per loro il mondo cessa di avere senso e i confini tra l’io e il mondo non si trascendono, ma iniziano a sgretolarsi. Non c’è realizzazione, ma crollo; non c’è trascendenza, ma disastro. In questo senso, il ruolo che la religione organizzata ha svolto nel corso della storia è stato straordinariamente importante e continua ad esserlo.
Ma, a un certo punto del processo di maturazione dell’individuo, la traduzione stessa, per quanto adeguata o sicura, cessa di essere confortante. Nuove credenze, nuovi paradigmi, nuovi miti, nuove idee… nulla di tutto ciò è sufficiente. L’unica strada che ha senso è quella della trascendenza dell’intero essere.
Tuttavia, il numero di individui che sono pronti per un tale percorso è sempre stato, e probabilmente sarà sempre, una minoranza. Per la maggior parte delle persone, qualsiasi tipo di credo religioso rientrerà nella categoria della consolazione: sarà una nuova traduzione orizzontale che crea una sorta di significato in mezzo al mondo mostruoso.
In larga misura, il servizio della religione consiste nel fornire legittimità all’ego – alle sue credenze, ai suoi paradigmi, alle sue visioni del mondo e al suo percorso nel mondo. Questa funzione della religione è stata la più importante in tutte le tradizioni religiose del mondo.
Non si dovrebbe “giocare” in modo frivolo con il collante di base che tiene in ordine le società nel loro complesso. Il motivo è che, il più delle volte, quando il collante (la traduzione) si dissolve, il risultato non è il progresso e la liberazione, ma il caos personale e sociale.
Laddove la religione traslativa offre legittimità, la religione trasformativa offre autenticità. Per i pochi individui che sono pronti, c’è una richiesta sempre più insistente di apertura trasformativa, di autenticità, di vera illuminazione e liberazione. E, a seconda della propria capacità di soffrire, prima o poi la persona risponderà a questa chiamata.
La spiritualità trasformativa non cerca di rafforzare o legittimare alcuna visione del mondo attuale, né di confortare; cerca piuttosto di fornire autenticità, rompendo con il consolidato, con ciò che il mondo considera legittimo, frantumando il banale. Questa spiritualità è in definitiva rivoluzionaria.
I fatti descritti portano a diverse conclusioni:
In primo luogo, è generalmente vero che l’Oriente ha visto un maggior numero di persone autenticamente realizzate. Tuttavia, la percentuale effettiva della popolazione in Oriente e in Occidente che è impegnata in un’autentica spiritualità trasformativa è, ed è sempre stata, piccola.
Ciò significa, inequivocabilmente, che il resto della popolazione è al massimo coinvolto in vari tipi di religione orizzontale traslativa, che si limita a legittimare: partecipa a pratiche magiche, credenze mitiche, preghiere materiali di petizione, rituali, ecc. In altre parole, sono coinvolti solo in forme traslazionali che servono a dare significato all’io separato, una funzione che è il principale legante sociale di tutte le culture fino ad oggi.
Il punto è molto semplice: la spiritualità radicalmente trasformativa è estremamente eccezionale, ovunque nella storia e nel mondo.
Quindi è meglio fare i conti con il fatto indiscutibile che l’autentica spiritualità trasformativa è uno dei gioielli più preziosi dell’intera tradizione umana, proprio perché, come tutti i gioielli, è straordinaria.
Anche se si è profondamente convinti che la funzione più importante che si possa svolgere sia quella di offrire un’autentica spiritualità trasformativa, il fatto è che gran parte di ciò che gli esseri umani devono fare, nell’ambito della loro capacità di esercitare una spiritualità “decente” nel mondo, è in realtà offrire una traduzione più “benigna” in un modo più “utile”. In altre parole, anche se si pratica o si offre un’autentica spiritualità trasformativa, molto di ciò che si deve fare in prima istanza è fornire alla maggior parte delle persone un modo più adeguato di “tradurre” la loro condizione. Prima di poter offrire autentiche trasformazioni, è necessario iniziare con traduzioni utili. Il motivo è che se la traduzione è troppo rapida o troppo brusca, il risultato, ancora una volta, non sarà la svolta o la liberazione, ma il collasso.
Oltre a offrire una trasformazione autentica e radicale, bisogna anche essere sensibili e attenti ai benefici delle pratiche minori e traslative. Pertanto, questa posizione richiede un “approccio integrale”, un approccio di trasformazione globale, un approccio che onora e incorpora le pratiche traslazionali e trasformative minori, un approccio che abbraccia gli aspetti fisici, emotivi, mentali, culturali e comunitari dell’essere umano in preparazione alla sua trasformazione finale.
È importante notare che un approccio olistico alla spiritualità combina il meglio dell’orizzontale e del verticale, del traslazionale e del trasformativo, del legittimo e dell’autentico; è quindi essenziale concentrare gli sforzi per ottenere una visione equilibrata e sana della situazione umana.
Ogni eccellenza è elitaria, questo è chiaro. E questo include l’eccellenza spirituale. Tuttavia, questo è un caso di elitarismo a cui siamo tutti invitati. Poiché la spiritualità, come ogni altra cosa, è una questione di tutti i quadranti e livelli, è importante capire che sia la spiritualità che la religione dovranno offrire una versione preconvenzionale, convenzionale, postconvenzionale e trasformativa, sia che si tratti di Cristo, Buddha o Krishna.
Ad esempio, nel quadrante in alto a sinistra, dal punto di vista psicologico, un individuo deve passare da credenze etnocentriche a credenze geocentriche. Si tratta di una difficile trasformazione da un’identità basata sul ruolo a una basata sulla persona. Ma, allo stesso tempo, permette all’individuo di adottare una posizione post-convenzionale, una morale che prende il mondo come centro, non solo una morale etnocentrica – quella mentalità del “noi contro loro”. Per una persona con una formazione e una fede cristiana, il “salto” consiste nel rendersi conto che Gesù Cristo può essere il proprio salvatore personale, ma che altre persone possono trovare un percorso diverso che porta alla stessa salvezza, poiché lo Spirito Santo parla agli uomini e alle donne in modi diversi, in lingue diverse e in Paesi diversi. A Gesù fu chiesto di coloro che facevano il bene ma non appartenevano al suo gruppo, ed egli disse: “Non glielo vietate, perché quelli che non sono contro di me sono con me”. In altre parole: chi non disperde, raccoglie.
Allo stesso tempo, nel quadrante inferiore sinistro, l’individuo ha bisogno di sentire che la sua religione sostiene un Gesù veramente universale o cattolico, e non solo un credo etnocentrico. Il modo in cui questo viene istituzionalizzato nel quadrante inferiore destro contribuirà a determinare il comportamento – che risiede nel quadrante superiore destro – appropriato per una persona di fede nel mondo postmoderno.
La maggior parte degli approcci traslazionali del Nuovo Paradigma raccomanda di utilizzare il pensiero olistico. Ma si è già visto che lo sviluppo cognitivo è necessario, anche se non sufficiente, per lo sviluppo spirituale. È possibile praticare il pensiero olistico e allo stesso tempo essere meno avanzati in altre aree dello sviluppo, ad esempio a causa del mantenimento di impulsi egocentrici ed emotivi, di inclinazioni narcisistiche, ecc. Pensare in modo olistico non sarà sufficiente, anche se è di grande aiuto, per trasformare la coscienza interiore; per questo, è necessario affrontare le fasi interne di crescita e sviluppo.
Gli esseri umani si evolvono verso livelli di coscienza più elevati passando attraverso una serie di grandi trasformazioni interiori. È anche vero che si può stare seduti sul tatami della meditazione per decenni senza mai vedere nulla che assomigli agli stadi della Dinamica a Spirale. Tuttavia, si può studiare la Dinamica a Spirale e non vivere mai un’esperienza mistica.
Tenere a mente entrambe le cose è essenziale per progredire nella comprensione del ruolo della religione e della spiritualità nel mondo del Nuovo Paradigma.
La spiritualità è una dimensione molto importante e naturale della psiche umana e la ricerca spirituale è un comportamento umano legittimo e pienamente giustificato. Tuttavia, è necessario sottolineare che si tratta di una spiritualità autentica, basata sull’esperienza personale, e non di un sostegno alle ideologie e ai dogmi delle religioni organizzate. Per evitare fraintendimenti e confusioni che in passato hanno portato a discussioni simili, è molto importante fare una chiara distinzione tra spiritualità e religione.
La spiritualità si basa su esperienze dirette di dimensioni per lo più invisibili della realtà che si presentano o diventano visibili solo negli stati olotropici di coscienza. Non richiede un luogo speciale o persone ufficialmente designate per mediare con il divino. I mistici non hanno bisogno di chiese o templi. Il contesto in cui sperimentano le dimensioni sacre della realtà, compresa la propria divinità, è fornito dai loro corpi e dalla natura. Possono aver bisogno di un gruppo di sostegno di compagni di ricerca o della guida di un maestro che sia più avanti nel cammino interiore.
Le religioni organizzate tendono a creare sistemi gerarchici. In questo caso, la vera vita spirituale continua solo nei rami mistici e negli ordini monastici delle religioni coinvolte. L’esperienza mistica profonda tende a dissolvere i confini tra le religioni e a rivelare connessioni profonde tra di esse, mentre il dogmatismo delle credenze organizzate enfatizza le differenze tra le varie fedi e genera antagonismo e ostilità.
Le grandi tradizioni mistiche hanno accumulato un’ampia conoscenza della coscienza umana e delle realtà spirituali in modo simile al modo in cui gli scienziati acquisiscono la conoscenza del mondo materiale. Si tratta di una metodologia per l’induzione di esperienze transpersonali, la raccolta sistematica di dati e la validazione intersoggettiva. Le esperienze spirituali, come qualsiasi altro aspetto della realtà, possono essere oggetto di un’indagine attenta e aperta, e possono anche essere studiate scientificamente, a patto che si intenda la scienza in senso lato, e non la scienza empirico-analitica, come verrà spiegato meglio nel prossimo capitolo).
L’indagine scientifica sulla coscienza ha fornito prove convincenti dell’esistenza oggettiva della realtà dell’immaginazione, convalidando così i principali presupposti metafisici della visione mistica.
Il conflitto tra religione e scienza riflette un malinteso o un’incomprensione fondamentale tra le due. Come ha già sottolineato Ken Wilber, non può esistere alcun conflitto tra scienza e religione se questi due campi sono correttamente compresi e praticati. Se sembra esserci, è probabile che si tratti di “falsa scienza” e/o “falsa religione”. L’apparente incompatibilità è dovuta al fatto che entrambe le parti fraintendono gravemente la posizione dell’altra e probabilmente rappresentano anche una versione falsa della propria disciplina. Lo stesso Dio che ci ha dato la religione ci ha dato la ragione, e poiché Egli è la Verità, se ci fosse un’opposizione tra le due, avremmo perso Dio e anche la Verità.
È possibile pensare ai mistici come a scienziati dell’interiorità, della mente. Gli scienziati tradizionali cercano di capire qualsiasi fenomeno attraverso un’osservazione meticolosa; sopprimono i dati “distraenti”, riducono il “rumore” al minimo e controllano i fattori che potrebbero disturbare le loro osservazioni; poi fanno deduzioni dalle osservazioni e condividono le loro conclusioni con altri per vedere se le confermano.
I mistici fanno lo stesso, ma nel regno della mente. Cercano di ridurre al minimo il rumore delle distrazioni mentali ritirando l’attenzione dalle esperienze sensoriali; acquietano la mente e si concentrano su aspetti della coscienza che normalmente passano inosservati ai comuni mortali. Anche loro hanno condiviso le loro scoperte, non su riviste scientifiche, ma attraverso i numerosi insegnamenti e discorsi spirituali che abbondano in ogni cultura.
Questi scienziati della mente hanno osservato l’ascesa e la caduta del pensiero. Sono andati alla fonte della loro esperienza, all’essenza stessa della mente. Lì hanno scoperto una profonda connessione con la base di tutto l’essere. La sensazione di essere un individuo, quel senso di “io” che tutti conoscono così bene, ma che sembra così difficile da definire, non si rivela poi così unica. È semplicemente la sensazione di essere consapevoli, ed è qualcosa che tutti condividono con tutti gli altri. La luce della consapevolezza, che uno percepisce come se stesso, è la stessa luce che un altro conosce e percepisce come se stesso; la stessa luce che brilla in un gran numero di menti.
Come già detto, la spiritualità autentica è trasformativa e non traslativa. L’obiettivo è raggiungere l’unione con la realtà. Il mistico è una persona che crede e mira al raggiungimento di tale unione. Essere mistici significa sperimentare l’anima o, in altre parole, la fonte, l’essenza e la presenza della realtà trascendente.
La spiritualità è il dominio della coscienza, che comprende l’osservatore, l’osservato e il processo di osservazione. In un linguaggio aggiornato, così si definisce il Vedanta, il ramo più profondo della spiritualità indiana: “La spiritualità è l’essenza di ogni fede, ma non è contenuta in nessuna fede”.
Rumi, da parte sua, sottolinea che:
“L’amore è in tutte le religioni, ma l’amore non ha religione”.
Nella sua manifestazione come anima individualizzata, lo Spirito sviluppa progressivamente il suo potere di conoscenza attraverso i successivi stadi evolutivi: come risposta subcosciente nei minerali, come sensibilità nel mondo vegetale, come conoscenza sensibile e istintiva negli animali, come intelletto, ragionamento nell’intuizione introspettiva non ancora molto sviluppata negli esseri umani, e come intuizione pura nell’uomo insediato nella coscienza mistica.
“Nascere di nuovo”, come ci invitano a fare gli insegnanti spirituali, significa molto di più che diventare membri di una chiesa e ricevere qualcosa come il battesimo in una cerimonia. Il semplice credere non assicura all’anima un posto in “cielo”, ma è necessario per raggiungere la comunione con Dio ora. Gli esseri umani diventano angelici sulla terra e non in “cielo”. Qualunque sia il punto in cui una persona interrompe il suo progresso spirituale all’approssimarsi della morte, da quel punto continueranno le sue successive purificazioni o, in altre parole, da quel punto l’archivio della coscienza deve continuare a essere riempito con la comprensione della Verità.
Un nuovo paradigma della realtà? 